वेदमन्त्र Chant Védique

La tradition orale des Vedas ( Śrauta ) consiste en plusieurs pathas , «récitations» ou façons de chanter les mantras védiques. Le chant védique est considérées comme la plus ancienne tradition orale ininterrompue existante, la fixation des textes védiques ( samhitas ) étant conservée depuis l’époque d’ Homère (début de l’ âge du fer ).

L’UNESCO a proclamé la tradition du chant védique chef – d’œuvre du patrimoine oral et immatériel de l’humanité le 7 novembre 2003.

Les Veda sont un vaste corpus de poésie sanscrite, de dialogues philosophiques, de mythes et d’incantations rituelles élaboré et composé par les Aryens il y a plus de 3 500 ans. Considérés par les hindous comme la source première de toute connaissance et le fondement sacré de leur religion, les Veda incarnent l’une des traditions culturelles les plus anciennes encore vivantes aujourd’hui.

Le patrimoine védique rassemble de très nombreux écrits et interprétations répartis en quatre Veda couramment appelés « livres de la connaissance », bien qu’ils aient été transmis oralement. Le Rig Veda est une anthologie d’hymnes sacrés ; le Sama Veda contient des arrangements musicaux des hymnes du Rig Veda et d’autres sources ; le Yajur Veda réunit les prières et formules sacrificielles utilisées par les prêtres ; et l’Atharna Veda est un ensemble d’incantations et de formules magiques. Les Veda offrent également un véritable panorama historique de l’hindouisme et éclairent les origines de plusieurs concepts artistiques, scientifiques et philosophiques, comme celui du zéro.

Exprimés en langue védique issue du sanskrit classique, les vers des Veda étaient traditionnellement chantés pendant les rituels sacrés et récités quotidiennement dans les communautés védiques. La valeur de cette tradition ne réside pas tant dans le riche contenu de sa littérature orale que dans les techniques ingénieuses employées par les brahmanes pour préserver les textes inchangés au fil des millénaires. Pour que le son de chaque mot demeure intact, les praticiens apprennent dès l’enfance des techniques complexes de récitation fondées sur l’accent tonal, une manière unique de prononcer chaque lettre et des combinaisons spécifiques de discours.

Bien que les Veda continuent de jouer un rôle important dans la vie des Indiens, seuls treize des plus de mille branches védiques qui existaient jadis ont survécu. Quatre écoles védiques réputées – Maharashtra (dans le centre de l’Inde), Kerala et Karnataka (dans le sud) et Orissa (dans l’est) – sont en outre considérées comme menacées d’une disparition imminente.

Wayne Howard a noté dans la préface de son livre, Veda Récitation à Varanasi , «Les quatre Védas (Rig, Yajur, Sama et Atharva ) ne sont pas des «livres» au sens habituel du terme, bien qu’au cours des cent dernières années, chaque véda soit apparu dans plusieurs éditions imprimées: des vers accentués et des mélodies hypnotiques et abstruses dont les réalisations appropriées exigent une transmission orale plutôt que visuelle.

Les chants sont dépouillés de leur essence lorsqu’ils sont transférés au papier, car sans l’élément humain les innombrables nuances et intonations fines – composantes inséparables et nécessaires des quatre compilations – sont complètement perdues.

L’autorité suprême en matière védique n’est jamais la page imprimée, mais plutôt la lignée Parampara … qui perpétuent aujourd’hui les traditions séculaires. « Les différents pathas ou styles de récitation sont conçus pour permettre la mémorisation complète et parfaite du texte et de sa prononciation, y compris l’ accent védique . Onze manières de réciter les Védas ont été conçues: Samhita, Pada, Krama, Jata, Maalaa, Sikha, Rekha, Dhwaja, Danda, Rathaa, Ghana, dont le Ghana est généralement considéré comme le plus difficile.

Les élèves apprennent d’abord à mémoriser les Védas en utilisant des méthodes plus simples comme la récitation continue (samhita patha), la récitation mot par mot (pada patha) dans laquelle les composés (sandhi) sont dissous et krama patha (les mots sont arrangés selon le modèle ab bc cd …); avant de leur enseigner les huit styles de récitation complexes.

Un pathan est un érudit qui a maîtrisé les pathas.

Ainsi, un ghanapaathin a appris le chant de l’Écriture jusqu’à l’étape avancée du ghana (environs 25 ans d’ études) . Le Ghanapatha ou le chant en « Cloche » est ainsi appelé parce que les mots sont répétés d’avant en arrière en forme de cloche. La sonorité naturelle au chant védique est renforcée au Ghana.

Dans Jatapatha, les mots sont tressés ensemble, pour ainsi dire, et récités d’avant en arrière.

Les samhita, pada et krama pathas peuvent être décrits comme les styles de récitation naturels ou prakrutipathas. Les 8 autres modes de chant sont classés comme styles de récitation complexes ou Vikrutipathas car ils impliquent l’inversion de l’ordre des mots. Le chant des mots en arrière ne modifie pas les significations dans la langue védique (sanskrit)

Religion Védique :

La religion védique, est la religion des anciens peuples de langue indo-européenne qui ont pénétré en Inde vers 1500 avant notre ère en provenance de la région de l’Iran actuel. Elle tire son nom des recueils de textes sacrés connus sous le nom de Vedas. Le védisme est la plus ancienne strate d’activité religieuse en Inde pour laquelle il existe des documents écrits. C’est l’une des principales traditions qui ont façonné l‘hindouisme.

La connaissance de la religion védique provient des textes qui ont survécu et de certains rites qui continuent d’être observés dans le cadre de l’hindouisme moderne. Les premières croyances religieuses védiques comportaient des éléments communs avec d’autres peuples de langue indo-européenne, en particulier avec les premiers Iraniens. Bien qu’il soit impossible de dire quand le védisme a finalement cédé la place à l’hindouisme classique, on peut observer une diminution de l’activité littéraire parmi les écoles védiques à partir du 5e siècle avant notre ère, et c’est à peu près à cette époque qu’un caractère plus hindou a commencé à apparaître.

Textes védiques
Les seuls documents védiques existants sont les textes connus sous le nom de Vedas, qui ont été composés et transmis oralement sur une période d’environ 10 siècles, entre le 15e et le 5e siècle avant notre ère. Le corpus védique est composé dans un sanskrit archaïque. Les textes les plus importants sont aussi les plus anciens. Il s’agit des quatre recueils (Samhitas) que l’on appelle les Veda, ou Védas. Le Rigveda, ou « Veda des vers », le plus ancien d’entre eux, est composé d’environ 1 000 hymnes adressés à diverses divinités et principalement arrangés pour répondre aux besoins des familles sacerdotales qui étaient les gardiennes de cette littérature sacrée. Le Yajurveda, ou « Veda des formules sacrificielles », contient des formules en prose applicables à divers rites, ainsi que des versets destinés à un usage similaire. Le Samaveda, ou « Veda des chants », est constitué d’une sélection de versets – tirés presque entièrement du Rigveda – qui sont pourvus d’une notation musicale et sont destinés à aider à l’exécution de chants sacrés. Enfin, l’Atharvaveda est une compilation plus tardive qui comprend des incantations et des formules magiques.

Chaque Veda est accompagné d’un ensemble d’écrits en prose plus tardifs, appelés Brahmanas (vers 800-600 avant notre ère), qui expliquent les applications cérémonielles des textes ainsi que l’origine et l’importance des rites sacrificiels pour lesquels les Vedas ont été composés. D’autres annexes, les Aranyakas (vers 600 avant notre ère) et les Upanishads (vers 700-500 avant notre ère), expliquent respectivement le symbolisme des rites les plus difficiles et spéculent sur la nature de l’univers et la relation de l’humanité avec lui.

Lorsque la religion védique s’est progressivement transformée en hindouisme entre le VIe et le IIe siècle avant notre ère, les textes, pris collectivement, sont devenus la littérature la plus sacrée de l’hindouisme. Ils sont connus sous le nom de Shruti (« ce qui est entendu »), la partie divinement révélée de la littérature hindoue, par opposition aux strates ultérieures de la littérature religieuse connues sous le nom de Smriti (« ce dont on se souvient »), des textes traditionnels attribués à des auteurs humains. Mais dans l’hindouisme moderne, la Shruti, à l’exception des Upanishads et de quelques hymnes du Rigveda, est aujourd’hui peu connue, tandis que certains textes de la Smriti restent extrêmement influents.

La mythologie
Le védisme était une religion sacrificielle polythéiste impliquant le culte de nombreuses divinités masculines (et de quelques déesses), dont la plupart étaient liées au ciel et aux phénomènes naturels. Les prêtres qui officiaient dans ce culte étaient issus de la classe sociale des brahmanes. Les cérémonies védiques complexes, pour lesquelles les hymnes du Rigveda ont été composés, étaient centrées sur le sacrifice rituel d’animaux et la consommation d’une liqueur sacrée qui modifiait l’esprit, pressée à partir d’une plante appelée soma. Le rite védique de base consistait à offrir des animaux à un feu sacré, lui-même divinisé sous le nom d’Agni, qui portait les oblations aux dieux du panthéon védique. Agni et Soma étaient en même temps des éléments matériels de l’offrande rituelle : Agni était le feu du soleil, de la foudre et du bois brûlant ; Soma était l’aspect divinisé du liquide versé dans l’oblation. Le dieu de plus haut rang, cependant, était Indra, un dieu guerrier qui a conquis d’innombrables ennemis humains et démoniaques et a ramené le soleil après qu’il ait été volé, entre autres exploits. Une autre grande divinité était Varuna, qui était le gardien des lois cosmiques et morales. Le védisme comptait de nombreuses autres divinités de moindre importance, parmi lesquelles des dieux, des déesses, des demi-dieux et des démons.

Les rituels
Les anciens fidèles védiques offraient des sacrifices à ces dieux dans l’espoir qu’ils leur accordent en retour du bétail en abondance, une bonne fortune, une bonne santé, une longue vie et une progéniture mâle, entre autres avantages matériels. Pour garantir l’efficacité de leurs prières, les gens en sont venus à penser que leurs offrandes pouvaient être mieux acceptées par les dieux si elles étaient accompagnées de chants de louange et d’autres invocations à la puissance et au pouvoir des dieux. C’est ainsi que sont nés les rites décrits dans les Vedas. Chaque sacrifice était accompli au nom d’un individu, le mécène ou yajamana (« sacrifiant »), qui en assumait les frais.

Les rites des sacrifices védiques étaient relativement simples au début de la période de composition du Rigveda. Ils ne nécessitaient ni temples ni images. Les cérémonies se déroulaient dans un espace ouvert qui était consacré à nouveau à chaque occasion importante. L’autel (vedi) était un quadrilatère délimité en creusant ou en surélevant légèrement le sol. L’agnyadheya (« installation du feu ») était un préalable nécessaire à tous les grands rituels publics et était précédé du jeûne du commanditaire.

Les sacrifices eux-mêmes étaient de deux types principaux : domestiques (grihya) et publics (srauta ou vaitanika). Les rites domestiques étaient observés par le maître de maison lui-même ou avec l’aide d’un seul prêtre et se déroulaient sur le feu de l’âtre. Certains sont quotidiens ou mensuels, d’autres accompagnent un événement particulier, comme les samskaras, sacrements marquant chaque étape de la vie d’un Indien de la caste supérieure, de la conception à la mort.

Les grands rites célébrés en public, en revanche, duraient plusieurs jours ou plusieurs mois et ne pouvaient généralement être entrepris que par des hommes riches ou des rois. Ils nécessitaient les services de nombreux prêtres et étaient généralement célébrés dans trois autels. La cérémonie la plus caractéristique des cérémonies publiques était le sacrifice du soma, qui assurait la prospérité et le bien-être des êtres humains et des dieux. Dans ce rituel de base, un sacrifiant laïc était d’abord consacré, puis le jus de la plante soma était pressé trois fois, une partie étant offerte au feu et l’autre consommée par les prêtres. Chacune des trois occasions était précédée et suivie de récitations et de chants. Des aliments tels que la viande, le beurre, le lait et le gâteau d’orge pouvaient également être offerts au feu sacré

Les sacrifices d’animaux

la mise à mort d’un bélier ou d’une chèvre – existaient soit indépendamment, soit en tant que partie intégrante du sacrifice de soma. Le célèbre ashvamedha, « sacrifice de cheval », était une variante élaborée du sacrifice de soma. Le sacrifice humain (purushamedha) est décrit et évoqué comme une pratique ancienne, mais il n’était probablement que symbolique. Le sacrifice du géant mythique Purusha, dont les membres démembrés ont donné naissance aux quatre grandes classes sociales (varnas), a probablement servi de modèle aux sacrifices humains supposés. D’autres cérémonies marquaient des dates fixes du calendrier lunaire, comme la pleine lune ou la nouvelle lune, ou encore le changement de saison.

Développement et déclin
Au fil des siècles, les rites védiques sont devenus de plus en plus complexes et régis par d’innombrables règles, qui ont été incorporées, avec les hymnes et les formules de prière utilisées, dans les Vedas. À la fin de la période védique, la complexité des rites a été soulignée à un point tel que seuls des brahmanes hautement qualifiés pouvaient les exécuter correctement, et l’on soutenait que des rites incorrects ou mal exécutés pouvaient, s’ils n’étaient pas rectifiés, entraîner un désastre ou la mort.

En réaction à cette importance excessive accordée aux rituels (ainsi qu’au pouvoir croissant des brahmanes), la pensée védique de la dernière période est devenue plus spéculative et philosophique. Une grande partie de la spéculation était orientée vers la recherche de l’harmonie et des correspondances entre le macrocosme et le microcosme, le but ultime étant de réduire la réalité à une unité englobante par le biais d’équations successives. Dans les Aranyakas, le rituel védique est interprété de manière symbolique plutôt que littérale, et les Upanishads remettent en question les hypothèses sur lesquelles reposait le védisme. L’idée cruciale qui a émergé de cette période de questionnement intense est celle du brahman, la réalité ultime et aussi une sorte de principe directeur. Le thème central des Upanishads est que l’atman, le noyau immuable de l’être humain, fait partie du brahman. L’assimilation de l’atman au brahman est devenue la base de la métaphysique hindoue. La diffusion, au 6e siècle avant notre ère, des concepts connexes de réincarnation, de karma et de libération (moksha) de ce cycle (samsara) par la méditation plutôt que par le sacrifice a marqué la fin de la période védique.

L’héritage du culte védique est apparent dans plusieurs aspects de l’hindouisme moderne. La stratification de base de la société védique en quatre varnas – les brahmanes (prêtres), les kshatriyas (guerriers ou dirigeants), les vaishyas (commerçants) et les shudras (serviteurs) – a, dans l’ensemble, persisté dans l’hindouisme ultérieur. Les sacrifices réalisés selon les rites védiques sont encore pratiqués occasionnellement en Inde, et l’offrande d’oblations à un feu sacré (homa) est un élément important de la plupart des cultes hindous modernes (voir yajna). Le rite d’initiation hindou (upanayama) est une autre survivance directe de la tradition védique. Vishnu et Shiva, les principales divinités de l’hindouisme classique, sont brièvement mentionnés dans la mythologie védique, et Indra reste le roi des dieux dans les récits, bien qu’il ne soit plus vénéré.

Sampradaya

Dans l’hindouisme, école traditionnelle d’enseignement religieux, transmise d’un maître à l’autre. À partir du XIe siècle environ, plusieurs sectes sont nées du vaishnavisme (culte du dieu Vishnou). Ces sectes perdurent jusqu’à aujourd’hui. Elles comprennent la Sanaka-sampradaya (également connue sous le nom de Nimbarkas, les disciples de Nimbarka), la Shri-sampradaya (ou Shrivaishnavas, suivant l’enseignement de Ramanuja), la Brahma-sampradaya (ou Madhvas, les disciples de Madhva), et la Rudra-sampradaya (ou Vishnusvamins, les disciples de Vishnusvamin). Dans chaque cas, l’école porte le nom d’un fondateur lointain et peut-être mythologique, tel que Shri (la déesse Lakshmi), à partir duquel elle a été transmise par une succession d’enseignants aux fondateurs terrestres des sectes.