You are currently viewing उत्तरायण Uttarāyaṇa, signification et importance

उत्तरायण Uttarāyaṇa, signification et importance

Le terme Uttarāyaṇa (communément Uttarāyaṇam) est dérivé de deux mots sanskrits différents – « Uttaram » (nord) et « āyanam » (mouvement) – indiquant ainsi le mouvement du soleil vers le nord en astrologie Védique. Dans le calendrier grégorien, il s’agit du « mouvement réel du soleil par rapport à la terre », également connu comme la période de six mois qui se produit entre le solstice d’hiver et le solstice d’été (approximativement du 20 décembre au 20 juin)

Cette époque de l’année associé aux saisons des récoltes a depuis toujours été identifié comme une perriode d »épanouissement et de renouveau pour la conscience humaine. En particulier, la première moitié d’Uttarāyaṇa jusqu’à l’équinoxe de mars est considéré comme une période plus fertile.

Selon la cosmogonie hindoue, la période de six mois d’Uttarāyaṇa équivaut à un seul jour des dieux, tandis que la période de six mois de Dakshināyaṇa équivaut à une seule nuit des dieux. Ainsi, une année de douze mois correspond à un seul jour des dieux.

La période D’Uttarāyaṇa est donc considéré comme le moment le plus approprié pour se rapprocher du Divin, la période des festival bât son plein dans tout le subcontinent Indien, les cours des Temples et des chapelles sont remplis, l’heure est au partage.

Dans les textes sacrés, Uttarayana est décrit comme un moment de renouveau, symbolisant un départ prospère et fertiles. Makara saṁkranti marque le jour de la mort de Bhishma dans l’épopée du Mahabharata.

Bhishma avait la possibilité de choisir le moment de sa mort et, bien que mortellement blessé à la guerre, il a choisi de retarder sa mort jusqu’à Uttarāyaṇa . Selon la Bhagavad Gita, ceux qui meurent lorsque le soleil est sur sa course vers le nord (du sud au nord) atteignent le nirvana, ce qui explique le choix de Bhishma d’attendre jusqu’à Uttarāyaṇa pour mourir.

Pendant toute la durée d’ Uttarāyaṇa, les dévots entreprennent de nombreux rituels impliquant de sortir du Temple pour rejoindre une source d’eau, nombreux entreprennent des pèlerinages pour se baigner à Prayag, par exemple, où les rivières Yamuna, Ganga et Saraswati se rejoignent.

Pongal est célébré comme une fête des récoltes dans le État du Tamil Nadu. Bien que les rituels et les coutumes varient, la fête dure généralement quatre jours. Le premier jour, les objets ménagers non désirés sont jetés et brûlés dans des feux de joie pour symboliser le renouveau. Le deuxième jour, les gens s’habillent de vêtements neufs et préparent le pongal, un plat sucré à base de riz, de lait et de jaggery, qu’ils offrent à Surya, la divinité hindoue du soleil. Le troisième jour, on vénère le bétail, considéré comme un symbole de prospérité. Le dernier jour, certaines régions organisent des corridas et les agriculteurs prient pour la nouvelle récolte.

L’ équivalent dans le nord de l’ Inde est le Festival de Lori, la tradition veut que les enfant aillent de maison en maison demander des sucreries, le soir les gens se rassemblent autour d’immenses feux de joie pour chanter, danser et faire des offrandes à Agni, la divinité du feu, pour la prospérité future. Des plats traditionnels à base de pain plat et de feuilles de moutarde sont partagés avec des offrandes de sésame, de cacahuètes, de maïs soufflé et de jaggery. La fête est célébrée dans d’autres États du nord de l‘Inde, comme l’Haryana, Delhi et l’Himachal Pradesh.

Si en Inde ou à Maurice, il est facile pour les fidèles de s’immerger dans la période des festivals Spirituels, si bien qu’on les voit défiler par centaines voir milliers lors des processions ou parades religieuses; il n’en est pas de même en France, bien qu’on sente l’intérêt des gens pour la spiritualité se raviver à partir de la Shivaratri, les imprévus circonstanciels, et le rythme de vie en Métropole viennent rapidement a bout de la bonne motivation des moins déterminés. On peine a rassembler 20 personnes ensemble et même quand les fidèles sont au rendez vous, ont sent que les énergies sont nettement moins intense que dans les pays tropicaux.

C’ est donc à nous, que revient la responsabilité de produire un effort supplémentaire pour pouvoir se réunir, partager quelques heures ensembles autour de valeurs élevés. C’est le principe de la Satsanga, (être en présence de la vérité) et elle est d’autant plus importantes dans les régions ou les énergies spirituels sont plus légères. Se réunir c’est préservé cette lumière si fragile, lui permettre d’exister et qui sait un jour peut-être de pouvoir s’épanouir beaucoup plus.

Les Satsangs ont repris à l’ ashram, les dimanches après midis, la saison étant très courte (environ 6-7 mois) essayons de profiter de ces moments privilégiés, pour se retrouver en fin de semaine autour de quelques chants et un repas.


उत्तरायण शब्द (आमतौर पर उत्तरायणम) दो अलग-अलग संस्कृत शब्दों – « उत्तरम » (उत्तर) और « अयनम » (आंदोलन) से लिया गया है – इस प्रकार यह उत्तर की ओर सूर्य की गति को दर्शाता है। ग्रेगोरियन कैलेंडर में, यह « पृथ्वी के सापेक्ष सूर्य की वास्तविक गति » है, जिसे छह महीने की अवधि के रूप में भी जाना जाता है जो शीतकालीन संक्रांति और ग्रीष्म संक्रांति (लगभग 20 दिसंबर से 20 जून) के बीच होती है।

फसल के मौसम से जुड़े वर्ष के इस समय को हमेशा मानव चेतना के लिए पूर्णता और नवीकरण की अवधि के रूप में पहचाना गया है। विशेष रूप से, उत्तरायण की पहली छमाही से लेकर मार्च विषुव तक को अधिक उपजाऊ अवधि माना जाता है।

हिंदू ब्रह्मांड विज्ञान के अनुसार, उत्तरायण की छह महीने की अवधि देवताओं के एक दिन के बराबर होती है, जबकि दक्षिणायन की छह महीने की अवधि देवताओं की एक रात के बराबर होती है। इस प्रकार, बारह महीनों का एक वर्ष देवताओं के एक दिन के बराबर होता है।

इसलिए उत्तरायण काल ​​को ईश्वर के करीब जाने के लिए सबसे उपयुक्त समय माना जाता है, पूरे भारतीय उपमहाद्वीप में उत्सव का समय पूरे जोरों पर है, मंदिरों और गिरजाघरों के प्रांगण भरे हुए हैं, साझा करने का समय आ गया है।

पवित्र ग्रंथों में, उत्तरायण को नवीनीकरण के समय के रूप में वर्णित किया गया है, जो एक समृद्ध और उपजाऊ शुरुआत का प्रतीक है। मकर संक्रांति महाकाव्य महाभारत में भीष्म की मृत्यु के दिन को चिह्नित करती है।

भीष्म के पास अपनी मृत्यु का समय चुनने का विकल्प था और, युद्ध में घातक रूप से घायल होने के बावजूद, उन्होंने अपनी मृत्यु को उत्तरायण तक टालने का विकल्प चुना। भगवद गीता के अनुसार, जो लोग तब मरते हैं जब सूर्य अपने उत्तर की ओर (दक्षिण से उत्तर की ओर) होता है, वे निर्वाण प्राप्त करते हैं, जो भीष्म द्वारा मरने के लिए उत्तरायण तक इंतजार करने के विकल्प को स्पष्ट करता है।

उत्तरायण की पूरी अवधि के दौरान, भक्त जल स्रोत तक पहुंचने के लिए मंदिर छोड़ने सहित कई अनुष्ठान करते हैं, कई लोग प्रयाग में स्नान करने के लिए तीर्थयात्रा करते हैं, उदाहरण के लिए, जहां यमुना, गंगा और सरस्वती नदियां मिलती हैं।

पोंगल को तमिलनाडु राज्य में फसल उत्सव के रूप में मनाया जाता है। हालाँकि अनुष्ठान और रीति-रिवाज अलग-अलग होते हैं, त्योहार आम तौर पर चार दिनों तक चलता है। पहले दिन, नवीनीकरण के प्रतीक के रूप में अवांछित घरेलू सामान को फेंक दिया जाता है और अलाव में जला दिया जाता है। दूसरे दिन, लोग नए कपड़े पहनते हैं और चावल, दूध और गुड़ से बना एक मीठा पकवान पोंगल तैयार करते हैं, जिसे वे हिंदू सूर्य देवता सूर्य को चढ़ाते हैं। तीसरे दिन मवेशियों की पूजा की जाती है, जिन्हें समृद्धि का प्रतीक माना जाता है। अंतिम दिन, कुछ क्षेत्रों में सांडों की लड़ाई का आयोजन किया जाता है और किसान नई फसल के लिए प्रार्थना करते हैं।

उत्तरी भारत में लोरी उत्सव मनाया जाता है, परंपरा यह है कि बच्चे घर-घर जाकर मिठाइयाँ मांगते हैं, शाम को लोग विशाल अलाव के चारों ओर इकट्ठा होकर गाते हैं, नृत्य करते हैं और भविष्य की समृद्धि के लिए अग्नि के देवता अग्नि को प्रसाद चढ़ाते हैं। . फ्लैटब्रेड और सरसों के साग के पारंपरिक व्यंजनों को तिल, मूंगफली, पॉपकॉर्न और गुड़ के प्रसाद के साथ साझा किया जाता है। यह त्यौहार अन्य उत्तरी भारतीय राज्यों जैसे हरियाणा, दिल्ली और हिमाचल प्रदेश में मनाया जाता है।

यदि भारत या मॉरीशस में, विश्वासियों के लिए आध्यात्मिक त्योहारों की अवधि में खुद को डुबोना आसान है, इतना कि हम उन्हें जुलूसों या धार्मिक परेडों के दौरान सैकड़ों या हजारों की संख्या में परेड करते हुए देखते हैं; फ्रांस में यह वैसा नहीं है, हालांकि हमें लगता है कि शिवरात्रि से आध्यात्मिकता में लोगों की रुचि फिर से जागती है, परिस्थितिजन्य अप्रत्याशित परिस्थितियां और महानगर में जीवन की लय कम दृढ़ निश्चय वाले लोगों की अच्छी प्रेरणा पर जल्दी काबू पा लेती है। 20 लोगों को एक साथ लाना मुश्किल है और जब श्रद्धालु वहां होते हैं, तब भी हमें लगता है कि उष्णकटिबंधीय देशों की तुलना में ऊर्जा बहुत कम तीव्र है।

इसलिए यह हम पर निर्भर है कि हम एक साथ आने और उच्च मूल्यों पर कुछ घंटे एक साथ साझा करने में सक्षम होने के लिए अतिरिक्त प्रयास करें। यह सत्संग (सच्चाई की उपस्थिति में होना) का सिद्धांत है और यह उन क्षेत्रों में और भी अधिक महत्वपूर्ण है जहां आध्यात्मिक ऊर्जा हल्की होती है। एक साथ आने का मतलब है इस नाजुक रोशनी को संरक्षित करना, इसे अस्तित्व में रहने देना और कौन जानता है कि एक दिन शायद और भी अधिक फलने-फूलने में सक्षम हो। आश्रम में सत्संग फिर से शुरू हो गया है, रविवार दोपहर को, सत्र बहुत छोटा है (लगभग 6-7 महीने) आइए इन विशेषाधिकार प्राप्त क्षणों का लाभ उठाने का प्रयास करें, सप्ताह के अंत में कुछ गीतों और भोजन के साथ मिलें।

உத்தராயணம் (பொதுவாக உத்தராயணம்) என்ற சொல் இரண்டு வெவ்வேறு சமஸ்கிருத வார்த்தைகளில் இருந்து பெறப்பட்டது – « உத்தரம் » (வடக்கு) மற்றும் « ஆயனம் » (இயக்கம்) – இவ்வாறு சூரியன் வடக்கு நோக்கி நகர்வதைக் குறிக்கிறது. கிரிகோரியன் நாட்காட்டியில், இது « பூமியுடன் தொடர்புடைய சூரியனின் உண்மையான இயக்கம் » ஆகும், இது குளிர்கால சங்கிராந்தி மற்றும் கோடைகால சங்கிராந்தி (தோராயமாக டிசம்பர் 20 முதல் ஜூன் 20 வரை) இடையே நிகழும் ஆறு மாத காலம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.

அறுவடைக் காலங்களுடன் தொடர்புடைய இந்த ஆண்டின் காலம் எப்போதுமே மனித உணர்வுக்கு நிறைவு மற்றும் புதுப்பித்தல் காலமாக அடையாளம் காணப்பட்டுள்ளது. குறிப்பாக, உத்தராயணத்தின் முதல் பாதி மார்ச் உத்தராயணம் வரை மிகவும் வளமான காலமாக கருதப்படுகிறது.

இந்து அண்டவியல் படி, உத்தராயணத்தின் ஆறு மாத காலம் கடவுள்களின் ஒரு நாளுக்குச் சமமானது, அதே சமயம் தக்ஷிணாயணத்தின் ஆறு மாத காலம் கடவுள்களின் ஒரு இரவுக்கு சமம். எனவே, பன்னிரண்டு மாதங்கள் கொண்ட ஒரு வருடம் என்பது தெய்வங்களின் ஒரு நாளுக்கு ஒத்திருக்கிறது.

எனவே உத்தராயண காலம் தெய்வீகத்தை நெருங்குவதற்கு மிகவும் பொருத்தமான காலமாக கருதப்படுகிறது, இந்திய துணைக்கண்டம் முழுவதும் திருவிழா காலம் முழு வீச்சில் உள்ளது, கோயில்கள் மற்றும் தேவாலயங்களின் முற்றங்கள் நிரம்பியுள்ளன, பகிர்ந்து கொள்ள வேண்டிய நேரம் வந்துவிட்டது.

புனித நூல்களில், உத்தராயணம் புதுப்பித்தலின் காலமாக விவரிக்கப்படுகிறது, இது ஒரு வளமான மற்றும் வளமான தொடக்கத்தை குறிக்கிறது. மகாபாரத காவியத்தில் பீஷ்மர் இறந்த நாளை மகர சம்கிராந்தி குறிக்கிறது.

பீஷ்மருக்கு தனது மரண நேரத்தைத் தேர்ந்தெடுக்கும் விருப்பம் இருந்தது, போரில் படுகாயமடைந்தாலும், உத்தராயணம் வரை தனது இறப்பை தாமதப்படுத்த முடிவு செய்தார். பகவத் கீதையின் படி, சூரியன் அதன் வடக்குப் பாதையில் (தெற்கிலிருந்து வடக்கு நோக்கி) செல்லும் போது இறந்தவர்கள் நிர்வாணத்தை அடைகிறார்கள், இது உத்தராயணம் இறக்கும் வரை காத்திருக்க பீஷ்மரின் விருப்பத்தை விளக்குகிறது.

உத்தராயண காலம் முழுவதும், பக்தர்கள் கோயிலை விட்டு நீர் ஆதாரத்தை அடைவதற்காக ஏராளமான சடங்குகளை மேற்கொள்கின்றனர், பலர் பிரயாகில் நீராடுவதற்காக யாத்திரை மேற்கொள்கின்றனர், உதாரணமாக, யமுனை, கங்கை மற்றும் சரஸ்வதி நதிகள் சந்திக்கும் இடம்.

தமிழகத்தில் பொங்கல் பண்டிகை அறுவடை திருநாளாக கொண்டாடப்படுகிறது. சடங்குகள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்கள் வேறுபட்டாலும், திருவிழா பொதுவாக நான்கு நாட்கள் நீடிக்கும். முதல் நாளில், தேவையற்ற வீட்டுப் பொருட்களை தூக்கி எறிந்து, புதுப்பித்தலின் அடையாளமாக நெருப்பில் எரிக்கப்படுகிறது. இரண்டாவது நாளில், மக்கள் புதிய ஆடைகளை உடுத்தி, அரிசி, பால் மற்றும் வெல்லம் ஆகியவற்றால் செய்யப்பட்ட ஒரு இனிப்பு உணவான பொங்கலைத் தயாரித்து, அவர்கள் இந்து சூரிய தெய்வமான சூரியனுக்கு வழங்குகிறார்கள். மூன்றாவது நாளில், கால்நடைகள் வணங்கப்படுகின்றன, இது செழிப்பின் அடையாளமாக கருதப்படுகிறது. கடைசி நாளில், சில பகுதிகள் காளைச் சண்டைகளை ஏற்பாடு செய்கின்றன மற்றும் விவசாயிகள் புதிய அறுவடைக்காக பிரார்த்தனை செய்கிறார்கள்.

வட இந்தியாவில் லோரி திருவிழாவிற்கு சமமானது, பாரம்பரியம் என்னவென்றால், குழந்தைகள் வீடு வீடாகச் சென்று இனிப்புகளைக் கேட்பது, மாலையில் மக்கள் பெரிய நெருப்பைச் சுற்றி பாடி, நடனமாடுவது மற்றும் எதிர்கால செழிப்புக்காக அக்னிக்கு பிரசாதம் வழங்குவது வழக்கம். . எள், வேர்க்கடலை, பாப்கார்ன் மற்றும் வெல்லம் ஆகியவற்றின் பிரசாதத்துடன் தட்டையான ரொட்டி மற்றும் கடுகு கீரைகளின் பாரம்பரிய உணவுகள் பகிரப்படுகின்றன. இந்த விழா வட இந்திய மாநிலங்களான ஹரியானா, டெல்லி மற்றும் இமாச்சல பிரதேசத்தில் கொண்டாடப்படுகிறது.

இந்தியாவிலோ அல்லது மொரீஷியஸிலோ, விசுவாசிகள் ஆன்மீக விழாக்களில் மூழ்கிவிடுவது எளிது, அதனால் அவர்கள் ஊர்வலங்கள் அல்லது மத அணிவகுப்புகளின் போது நூற்றுக்கணக்கான அல்லது ஆயிரக்கணக்கானோர் அணிவகுத்துச் செல்வதை நாம் காண்கிறோம். பிரான்சில் இது போல் இல்லை, இருப்பினும் சிவராத்திரியில் இருந்து மக்களின் ஆன்மீக ஆர்வம், சூழ்நிலை எதிர்பாராத சூழ்நிலைகள், மற்றும் மெட்ரோபோலிஸில் வாழ்க்கையின் தாளம் ஆகியவை குறைந்த உறுதியானவர்களின் நல்ல உந்துதலை விரைவாக சமாளிக்கிறது. 20 பேரை ஒன்று சேர்ப்பது கடினம், விசுவாசிகள் அங்கு இருக்கும்போது கூட, வெப்பமண்டல நாடுகளை விட ஆற்றல் மிகவும் குறைவாக இருப்பதாக உணர்கிறோம்.

ஆகவே, உயர்ந்த மதிப்புகளைச் சுற்றி சில மணிநேரங்களை ஒன்றாகச் சேர்ந்து பகிர்ந்துகொள்வதற்கு கூடுதல் முயற்சியை மேற்கொள்வது நம் கையில் உள்ளது. இது சத்சங்கத்தின் கொள்கை (உண்மையின் முன்னிலையில் இருப்பது) மற்றும் ஆன்மீக ஆற்றல்கள் இலகுவாக இருக்கும் பகுதிகளில் மிகவும் முக்கியமானது. ஒன்றுசேர்வது என்பது இந்த உடையக்கூடிய ஒளியைப் பாதுகாப்பது, அது இருப்பதை அனுமதிப்பது மற்றும் ஒரு நாள் இன்னும் அதிகமாக செழிக்க முடியும் என்று யாருக்குத் தெரியும். ஆசிரமத்தில் சத்சங்கங்கள் மீண்டும் தொடங்கியுள்ளன, ஞாயிற்றுக்கிழமை மதியம், சீசன் மிகக் குறைவு (சுமார் 6-7 மாதங்கள்) இந்த சிறப்பு தருணங்களைப் பயன்படுத்தி, வார இறுதியில் சில பாடல்கள் மற்றும் உணவைச் சந்திக்க முயற்சிப்போம்.