Śrī rudram
Śrī rudram
Śrī rudram (श्रीरुद्रम् )
Śrī rudram, également connu sous le nom de Rudraprashnah, est un hymne consacré au Seigneur Shiva. Śrī rudram fait partie du Yajur Veda
il est l’un des plus grands hymnes védiques, qui apporte des bienfaits à tous les niveaux et permet d’éliminer tous les doshas et toutes les difficultés.
Dans la plupart des poojas et des homas, Śrī rudram est toujours récité par les pandits védiques.
Śrī rudram est composé de deux parties. La première partie, le chapitre 16 du Yajur Veda, est connue sous le nom de NAMAKAM,
en raison de l’utilisation répétée du mot « Namo ». La seconde partie, le chapitre 18 du Yajur Veda, est
CHAMAKAM, ou CHAMAKAPRASHNAH, en raison de l’utilisation répétée des mots « Cha
me ». Chacune des deux parties du Śrī rudram est divisée en 11 sections appelées Anuvakas.
-Texte en Sanskrit-
नमकम्
श्री रुद्र प्रश्नः
कृष्ण यजुर्वेदीय तैत्तिरीय संहिता
चतुर्थं वैश्वदेवं काण्डम् पञ्चमः प्रपाठकः
ॐ नमो भगवते॑ रुद्राय ॥
नम॑स्ते रुद्र म॒न्यव॑ उ॒तोत॒ इष॑वे॒ नमः॑ । नम॑स्ते अस्तु॒ धन्व॑ने बा॒हुभ्या॑मु॒त ते॒ नमः॑ । या त॒ इषुः॑ शि॒वत॑मा शि॒वं ब॒भूव॑ ते॒ धनुः॑ । शि॒वा श॑र॒व्या॑ या तव॒ तया॑ नो रुद्र मृडय । या ते॑ रुद्र शि॒वा त॒नूरघो॒राஉपा॑पकाशिनी । तया॑ नस्त॒नुवा॒ शन्त॑मया॒ गिरि॑शन्ता॒भिचा॑कशीहि । यामिषुं॑ गिरिशन्त॒ हस्ते॒ बिभ॒र्ष्यस्त॑वे । शि॒वां गि॑रित्र॒ तां कु॑रु॒ मा हिग्ं॑सीः॒ पुरु॑षं॒ जग॑त्। शि॒वेन॒ वच॑सा त्वा॒ गिरि॒शाच्छा॑वदामसि । यथा॑ नः॒ सर्व॒मिज्जग॑दय॒क्ष्मग्ं सु॒मना॒ अस॑त् । अध्य॑वोचदधिव॒क्ता प्र॑थ॒मो दैव्यो॑ भि॒षक् । अहीग्॑श्च॒ सर्वां॓ज॒म्भय॒न्त्सर्वा॓श्च यातुधा॒न्यः॑ । अ॒सौ यस्ता॒म्रो अ॑रु॒ण उ॒त ब॒भ्रुः सु॑म॒ङ्गलः॑ । ये चे॒माग्ं रु॒द्रा अ॒भितो॑ दि॒क्षु श्रि॒ताः स॑हस्र॒शोஉवैषा॒ग्॒ं॒ हेड॑ ईमहे । अ॒सौ यो॑உवसर्प॑ति॒ नील॑ग्रीवो॒ विलो॑हितः । उ॒तैनं॑ गो॒पा अ॑दृश॒न्-नदृ॑शन्-नुदहा॒र्यः॑ । उ॒तैनं॒ विश्वा॑ भू॒तानि॒ स दृ॒ष्टो मृ॑डयाति नः । नमो॑ अस्तु नील॑ग्रीवाय सहस्रा॒क्षाय॒ मी॒ढुषे॓ । अथो॒ ये अ॑स्य॒ सत्वा॑नो॒உहं तेभ्यो॑உकर॒न्नमः॑ । प्रमुं॑च॒ धन्व॑न॒स्-त्व॒मु॒भयो॒रार्त्नि॑ यो॒र्ज्याम् । याश्च ते॒ हस्त॒ इष॑वः॒ परा॒ ता भ॑गवो वप । अ॒व॒तत्य॒ धनु॒स्त्वग्ं सह॑स्राक्ष॒ शते॑षुधे । नि॒शीर्य॑ श॒ल्यानां॒ मुखा॑ शि॒वो नः॑ सु॒मना॑ भव । विज्यं॒ धनुः॑ कप॒र्दिनो॒ विश॑ल्यो॒ बाण॑वाग्म् उ॒त । अने॑श॒न्-नस्येष॑व आ॒भुर॑स्य निष॒ङ्गथिः॑ । या ते॑ हे॒तिर्-मी॑डुष्टम॒ हस्ते॑ ब॒भूव॑ ते॒ धनुः॑ । तया॒உस्मान्, वि॒श्वत॒स्-त्वम॑य॒क्ष्मया॒ परि॑ब्भुज । नम॑स्ते अ॒स्त्वायुधा॒याना॑तताय धृ॒ष्णवे॓ । उ॒भाभ्या॑मु॒त ते॒ नमो॑ बा॒हुभ्यां॒ तव॒ धन्व॑ने । परि॑ ते॒ धन्व॑नो हे॒तिर॒स्मान्-वृ॑णक्तु वि॒श्वतः॑ । अथो॒ य इ॑षु॒धिस्तवा॒रे अ॒स्मन्निधे॑हि॒ तम् ॥ 1 ॥
शम्भ॑वे॒ नमः॑ । नम॑स्ते अस्तु भगवन्-विश्वेश्व॒राय॑ महादे॒वाय॑ त्र्यम्ब॒काय॑ त्रिपुरान्त॒काय॑ त्रिकाग्निका॒लाय॑ कालाग्निरु॒द्राय॑ नील॒कण्ठाय॑ मृत्युञ्ज॒याय॑ सर्वेश्व॑राय॑ सदाशि॒वाय॑ श्रीमन्-महादे॒वाय॒ नमः॑ ॥
नमो॒ हिर॑ण्य बाहवे सेना॒न्ये॑ दि॒शां च॒ पत॑ये॒ नमो॒ नमो॑ वृ॒क्षेभ्यो॒ हरि॑केशेभ्यः पशू॒नां पत॑ये॒ नमो॒ नमः॑ स॒स्पिञ्ज॑राय॒ त्विषी॑मते पथी॒नां पत॑ये॒ नमो॒ नमो॑ बभ्लु॒शाय॑ विव्या॒धिनेஉन्ना॑नां॒ पत॑ये॒ नमो॒ नमो॒ हरि॑केशायोपवी॒तिने॑ पु॒ष्टानां॒ पत॑ये॒ नमो॒ नमो॑ भ॒वस्य॑ हे॒त्यै जग॑तां॒ पत॑ये॒ नमो॒ नमो॑ रु॒द्राया॑तता॒विने॒ क्षेत्रा॑णां॒ पत॑ये॒ नमो॒ नमः॑ सू॒तायाहं॑त्याय॒ वना॑नां॒ पत॑ये॒ नमो॒ नमो॒ रोहि॑ताय स्थ॒पत॑ये वृ॒क्षाणां॒ पत॑ये॒ नमो॒ नमो॑ म॒न्त्रिणे॑ वाणि॒जाय॒ कक्षा॑णां॒ पत॑ये॒ नमो॒ नमो॑ भुव॒न्तये॑ वारिवस्कृ॒ता-यौष॑धीनां॒ पत॑ये॒ नमो॒ नम॑ उ॒च्चैर्-घो॑षायाक्र॒न्दय॑ते पत्ती॒नां पत॑ये॒ नमो॒ नमः॑ कृत्स्नवी॒ताय॒ धाव॑ते॒ सत्त्व॑नां॒ पत॑ये॒ नमः॑ ॥ 2 ॥
नमः॒ सह॑मानाय निव्या॒धिन॑ आव्या॒धिनी॑नां॒ पत॑ये नमो॒ नमः॑ ककु॒भाय॑ निष॒ङ्गिणे॓ स्ते॒नानां॒ पत॑ये॒ नमो॒ नमो॑ निष॒ङ्गिण॑ इषुधि॒मते॑ तस्क॑राणां॒ पत॑ये॒ नमो॒ नमो॒ वञ्च॑ते परि॒वञ्च॑ते स्तायू॒नां पत॑ये॒ नमो॒ नमो॑ निचे॒रवे॑ परिच॒रायार॑ण्यानां॒ पत॑ये॒ नमो॒ नमः॑ सृका॒विभ्यो॒ जिघाग्ं॑सद्भ्यो मुष्ण॒तां पत॑ये॒ नमो॒ नमो॑உसि॒मद्भ्यो॒ नक्त॒ञ्चर॑द्भ्यः प्रकृ॒न्तानां॒ पत॑ये॒ नमो॒ नम॑ उष्णी॒षिने॑ गिरिच॒राय॑ कुलु॒ञ्चानां॒ पत॑ये॒ नमो॒ नम॒ इषु॑मद्भ्यो धन्वा॒विभ्य॑श्च वो॒ नमो॒ नम॑ आतन्-वा॒नेभ्यः॑ प्रति॒दधा॑नेभ्यश्च वो॒ नमो॒ नम॑ आ॒यच्छ॒॑द्भ्यो विसृ॒जद्-भ्य॑श्च वो॒ नमो॒ नमोஉस्स॑द्भ्यो॒ विद्य॑द्-भ्यश्च वो॒ नमो॒ नम॒ आसी॑नेभ्यः॒ शया॑नेभ्यश्च वो॒ नमो॒ नमः॑ स्व॒पद्भ्यो॒ जाग्र॑द्-भ्यश्च वो॒ नमो॒ नम॒स्तिष्ठ॑द्भ्यो॒ धाव॑द्-भ्यश्च वो॒ नमो॒ नमः॑ स॒भाभ्यः॑ स॒भाप॑तिभ्यश्च वो॒ नमो॒ नमो॒ अश्वे॒भ्योஉश्व॑पतिभ्यश्च वो॒ नमः॑ ॥ 3 ॥
नम॑ आव्या॒धिनी॓भ्यो वि॒विध्य॑न्तीभ्यश्च वो॒ नमो॒ नम॒ उग॑णाभ्यस्तृगं-ह॒तीभ्यश्च॑ वो॒ नमो॒ नमो॑ गृ॒त्सेभ्यो॑ गृ॒त्सप॑तिभ्यश्च वो॒ नमो॒ नमो॒ व्राते॓भ्यो॒ व्रात॑पतिभ्यश्च वो॒ नमो॒ नमो॑ ग॒णेभ्यो॑ ग॒णप॑तिभ्यश्च वो॒ नमो॒ नमो॒ विरू॑पेभ्यो वि॒श्वरू॑पेभ्यश्च वो॒ नमो॒ नमो॑ मह॒द्भ्यः॑, क्षुल्ल॒केभ्य॑श्च वो॒ नमो॒ नमो॑ र॒थिभ्यो॒உर॒थेभ्य॑श्च वो॒ नमो॒ नमो॒ रथे॓भ्यो॒ रथ॑पतिभ्यश्च वो॒ नमो॒ नमः॑ सेना॓भ्यः सेना॒निभ्य॑श्च वो॒ नमो॒ नमः॑, क्ष॒त्तृभ्यः॑ सङ्ग्रही॒तृभ्य॑श्च वो॒ नमो॒ नम॒स्तक्ष॑भ्यो रथका॒रेभ्य॑श्च वो॒ नमो॑ नमः॒ कुला॑लेभ्यः क॒र्मारे॓भ्यश्च वो॒ नमो॒ नमः॑ पु॒ञ्जिष्टे॓भ्यो निषा॒देभ्य॑श्च वो॒ नमो॒ नमः॑ इषु॒कृद्भ्यो॑ धन्व॒कृद्-भ्य॑श्च वो॒ नमो॒ नमो॑ मृग॒युभ्यः॑ श्व॒निभ्य॑श्च वो॒ नमो॒ नमः॒ श्वभ्यः॒ श्वप॑तिभ्यश्च वो॒ नमः॑ ॥ 4 ॥
नमो॑ भ॒वाय॑ च रु॒द्राय॑ च॒ नमः॑ श॒र्वाय॑ च पशु॒पत॑ये च॒ नमो॒ नील॑ग्रीवाय च शिति॒कण्ठा॑य च॒ नमः॑ कप॒र्धिने॑ च॒ व्यु॑प्तकेशाय च॒ नमः॑ सहस्रा॒क्षाय॑ च श॒तध॑न्वने च॒ नमो॑ गिरि॒शाय॑ च शिपिवि॒ष्टाय॑ च॒ नमो॑ मी॒ढुष्ट॑माय॒ चेषु॑मते च॒ नमो॓ ह्र॒स्वाय॑ च वाम॒नाय॑ च॒ नमो॑ बृह॒ते च॒ वर्षी॑यसे च॒ नमो॑ वृ॒द्धाय॑ च स॒ंवृध्व॑ने च॒ नमो॒ अग्रि॑याय च प्रथ॒माय॑ च॒ नम॑ आ॒शवे॑ चाजि॒राय॑ च॒ नमः॒ शीघ्रि॑याय च॒ शीभ्या॑य च॒ नम॑ ऊ॒र्म्या॑य चावस्व॒न्या॑य च॒ नमः॑ स्त्रोत॒स्या॑य च॒ द्वीप्या॑य च ॥ 5 ॥
नमो॓ ज्ये॒ष्ठाय॑ च कनि॒ष्ठाय॑ च॒ नमः॑ पूर्व॒जाय॑ चापर॒जाय॑ च॒ नमो॑ मध्य॒माय॑ चापग॒ल्भाय॑ च॒ नमो॑ जघ॒न्या॑य च॒ बुध्नि॑याय च॒ नमः॑ सो॒भ्या॑य च प्रतिस॒र्या॑य च॒ नमो॒ याम्या॑य च॒ क्षेम्या॑य च॒ नम॑ उर्व॒र्या॑य च॒ खल्या॑य च॒ नमः॒ श्लोक्या॑य चाஉवसा॒न्या॑य च॒ नमो॒ वन्या॑य च॒ कक्ष्या॑य च॒ नमः॑ श्र॒वाय॑ च प्रतिश्र॒वाय॑ च॒ नम॑ आ॒शुषे॑णाय चा॒शुर॑थाय च॒ नमः॒ शूरा॑य चावभिन्द॒ते च॒ नमो॑ व॒र्मिणे॑ च वरू॒धिने॑ च॒ नमो॑ बि॒ल्मिने॑ च कव॒चिने॑ च॒ नमः॑ श्रु॒ताय॑ च श्रुतसे॑नाय॒ च ॥ 6 ॥
नमो॑ दुन्दु॒भ्या॑य चाहन॒न्या॑य च॒ नमो॑ धृ॒ष्णवे॑ च प्रमृ॒शाय॑ च॒ नमो॑ दू॒ताय॑ च प्रहि॑ताय च॒ नमो॑ निष॒ङ्गिणे॑ चेषुधि॒मते॑ च॒ नम॑स्-ती॒क्ष्णेष॑वे चायु॒धिने॑ च॒ नमः॑ स्वायु॒धाय॑ च सु॒धन्व॑ने च॒ नमः॒ स्रुत्या॑य च॒ पथ्या॑य च॒ नमः॑ का॒ट्या॑य च नी॒प्या॑य च॒ नमः॒ सूद्या॑य च सर॒स्या॑य च॒ नमो॑ ना॒द्याय॑ च वैश॒न्ताय॑ च॒ नमः॒ कूप्या॑य चाव॒ट्या॑य च॒ नमो॒ वर्ष्या॑य चाव॒र्ष्याय॑ च॒ नमो॑ मे॒घ्या॑य च विद्यु॒त्या॑य च॒ नम ई॒ध्रिया॑य चात॒प्या॑य च॒ नमो॒ वात्या॑य च॒ रेष्मि॑याय च॒ नमो॑ वास्त॒व्या॑य च वास्तु॒पाय॑ च ॥ 7 ॥
नमः॒ सोमा॑य च रु॒द्राय॑ च॒ नम॑स्ता॒म्राय॑ चारु॒णाय॑ च॒ नमः॑ श॒ङ्गाय॑ च पशु॒पत॑ये च॒ नम॑ उ॒ग्राय॑ च भी॒माय॑ च॒ नमो॑ अग्रेव॒धाय॑ च दूरेव॒धाय॑ च॒ नमो॑ ह॒न्त्रे च॒ हनी॑यसे च॒ नमो॑ वृ॒क्षेभ्यो॒ हरि॑केशेभ्यो॒ नम॑स्ता॒राय॒ नम॑श्श॒म्भवे॑ च मयो॒भवे॑ च॒ नमः॑ शङ्क॒राय॑ च मयस्क॒राय॑ च॒ नमः॑ शि॒वाय॑ च शि॒वत॑राय च॒ नम॒स्तीर्थ्या॑य च॒ कूल्या॑य च॒ नमः॑ पा॒र्या॑य चावा॒र्या॑य च॒ नमः॑ प्र॒तर॑णाय चो॒त्तर॑णाय च॒ नम॑ आता॒र्या॑य चाला॒द्या॑य च॒ नमः॒ शष्प्या॑य च॒ फेन्या॑य च॒ नमः॑ सिक॒त्या॑य च प्रवा॒ह्या॑य च ॥ 8 ॥
नम॑ इरि॒ण्या॑य च प्रप॒थ्या॑य च॒ नमः॑ किग्ंशि॒लाय॑ च॒ क्षय॑णाय च॒ नमः॑ कप॒र्दिने॑ च॒ पुल॒स्तये॑ च॒ नमो॒ गोष्ठ्या॑य च॒ गृह्या॑य च॒ नम॒स्-तल्प्या॑य च॒ गेह्या॑य च॒ नमः॑ का॒ट्या॑य च गह्वरे॒ष्ठाय॑ च॒ नमो॓ हृद॒य्या॑य च निवे॒ष्प्या॑य च॒ नमः॑ पाग्ं स॒व्या॑य च रज॒स्या॑य च॒ नमः॒ शुष्क्या॑य च हरि॒त्या॑य च॒ नमो॒ लोप्या॑य चोल॒प्या॑य च॒ नम॑ ऊ॒र्म्या॑य च सू॒र्म्या॑य च॒ नमः॑ प॒र्ण्याय च पर्णश॒द्या॑य च॒ नमो॑உपगु॒रमा॑णाय चाभिघ्न॒ते च॒ नम॑ आख्खिद॒ते च॒ प्रख्खिद॒ते च॒ नमो॑ वः किरि॒केभ्यो॑ दे॒वाना॒ग्ं॒ हृद॑येभ्यो॒ नमो॑ विक्षीण॒केभ्यो॒ नमो॑ विचिन्व॒त्-केभ्यो॒ नम॑ आनिर् ह॒तेभ्यो॒ नम॑ आमीव॒त्-केभ्यः॑ ॥ 9 ॥
द्रापे॒ अन्ध॑सस्पते॒ दरि॑द्र॒न्-नील॑लोहित । ए॒षां पुरु॑षाणामे॒षां प॑शू॒नां मा भेर्माஉरो॒ मो ए॑षां॒ किञ्च॒नाम॑मत् । या ते॑ रुद्र शि॒वा त॒नूः शि॒वा वि॒श्वाह॑भेषजी । शि॒वा रु॒द्रस्य॑ भेष॒जी तया॑ नो मृड जी॒वसे॓ ॥ इ॒माग्ं रु॒द्राय॑ त॒वसे॑ कप॒र्दिने॓ क्ष॒यद्वी॑राय॒ प्रभ॑रामहे म॒तिम् । यथा॑ नः॒ शमस॑द् द्वि॒पदे॒ चतु॑ष्पदे॒ विश्वं॑ पु॒ष्टं ग्रामे॑ अ॒स्मिन्नना॑तुरम् । मृ॒डा नो॑ रुद्रो॒त नो॒ मय॑स्कृधि क्ष॒यद्वी॑राय॒ नम॑सा विधेम ते । यच्छं च॒ योश्च॒ मनु॑राय॒जे पि॒ता तद॑श्याम॒ तव॑ रुद्र॒ प्रणी॑तौ । मा नो॑ म॒हान्त॑मु॒त मा नो॑ अर्भ॒कं मा न॒ उक्ष॑न्तमु॒त मा न॑ उक्षि॒तम् । मा नो॑உवधीः पि॒तरं॒ मोत मा॒तरं॑ प्रि॒या मा न॑स्त॒नुवो॑ रुद्र रीरिषः । मा न॑स्तो॒के तन॑ये॒ मा न॒ आयु॑षि॒ मा नो॒ गोषु॒ मा नो॒ अश्वे॑षु रीरिषः । वी॒रान्मा नो॑ रुद्र भामि॒तोஉव॑धीर्-ह॒विष्म॑न्तो॒ नम॑सा विधेम ते । आ॒रात्ते॑ गो॒घ्न उ॒त पू॑रुष॒घ्ने क्ष॒यद्वी॑राय सु॒म्-नम॒स्मे ते॑ अस्तु । रक्षा॑ च नो॒ अधि॑ च देव ब्रू॒ह्यथा॑ च नः॒ शर्म॑ यच्छ द्वि॒बर्हा॓ः । स्तु॒हि श्रु॒तं ग॑र्त॒सदं॒ युवा॑नं मृ॒गन्न भी॒ममु॑पह॒न्तुमु॒ग्रम् । मृ॒डा ज॑रि॒त्रे रु॑द्र॒ स्तवा॑नो अ॒न्यन्ते॑ अ॒स्मन्निव॑पन्तु॒ सेना॓ः । परि॑णो रु॒द्रस्य॑ हे॒तिर्-वृ॑णक्तु॒ परि॑ त्वे॒षस्य॑ दुर्म॒ति र॑घा॒योः । अव॑ स्थि॒रा म॒घव॑द्-भ्यस्-तनुष्व मीढ्-व॑स्तो॒काय॒ तन॑याय मृडय । मीढु॑ष्टम॒ शिव॑मत शि॒वो नः॑ सु॒मना॑ भव । प॒र॒मे वृ॒क्ष आयु॑धन्नि॒धाय॒ कृत्तिं॒ वसा॑न॒ आच॑र॒ पिना॑कं॒ बिभ्र॒दाग॑हि । विकि॑रिद॒ विलो॑हित॒ नम॑स्ते अस्तु भगवः । यास्ते॑ स॒हस्रग्ं॑ हे॒तयो॒न्यम॒स्मन्-निव॒पन्तु ताः । स॒हस्रा॑णि सहस्र॒धा बा॑हु॒वोस्तव॑ हे॒तयः॑ । तासा॒मीशा॑नो भगवः परा॒चीना॒ मुखा॑ कृधि ॥ 10 ॥
स॒हस्रा॑णि सहस्र॒शो ये रु॒द्रा अधि॒ भूम्या॓म् । तेषाग्ं॑ सहस्रयोज॒नेஉव॒धन्वा॑नि तन्मसि । अ॒स्मिन्-म॑ह॒त्-य॑र्ण॒वे॓உन्तरि॑क्षे भ॒वा अधि॑ । नील॑ग्रीवाः शिति॒कण्ठा॓ः श॒र्वा अ॒धः, क्ष॑माच॒राः । नील॑ग्रीवाः शिति॒कण्ठा॒ दिवग्ं॑ रु॒द्रा उप॑श्रिताः । ये वृ॒क्षेषु॑ स॒स्पिञ्ज॑रा॒ नील॑ग्रीवा॒ विलो॑हिताः । ये भू॒ताना॒म्-अधि॑पतयो विशि॒खासः॑ कप॒र्दि॑नः । ये अन्ने॑षु वि॒विध्य॑न्ति॒ पात्रे॑षु॒ पिब॑तो॒ जनान्॑ । ये प॒थां प॑थि॒रक्ष॑य ऐलबृ॒दा॑ य॒व्युधः॑ । ये ती॒र्थानि॑ प्र॒चर॑न्ति सृ॒काव॑न्तो निष॒ङ्गिणः॑ । य ए॒ताव॑न्तश्च॒ भूयाग्ं॑सश्च॒ दिशो॑ रु॒द्रा वि॑तस्थि॒रे । तेषाग्ं॑ सहस्रयोज॒नेஉव॒धन्वा॑नि तन्मसि । नमो॑ रु॒ध्रेभ्यो॒ ये पृ॑थि॒व्यां ये॓உन्तरि॑क्षे ये दि॒वि येषा॒मन्नं॒ वातो॑ व॒र्-ष॒मिष॑व॒स्-तेभ्यो॒ दश॒ प्राची॒र्दश॑ दक्षि॒णा दश॑ प्र॒तीची॒र्-दशो-दी॑ची॒र्-दशो॒र्ध्वास्-तेभ्यो॒ नम॒स्ते नो॑ मृडयन्तु॒ ते यं द्वि॒ष्मो यश्च॑ नो॒ द्वेष्टि॒ तं वो॒ जम्भे॑ दधामि ॥ 11 ॥
त्र्यं॑बकं यजामहे सुग॒न्धिं पु॑ष्टि॒वर्ध॑नम् । उ॒र्वा॒रु॒कमि॑व॒ बन्ध॑नान्-मृत्यो॑र्-मुक्षीय॒ माஉमृता॓त् । यो रु॒द्रो अ॒ग्नौ यो अ॒प्सु य ओष॑धीषु॒ यो रु॒द्रो विश्वा॒ भुव॑ना वि॒वेश॒ तस्मै॑ रु॒द्राय॒ नमो॑ अस्तु । तमु॑ ष्टु॒हि॒ यः स्वि॒षुः सु॒धन्वा॒ यो विश्व॑स्य॒ क्षय॑ति भेष॒जस्य॑ । यक्ष्वा॓म॒हे सौ॓मन॒साय॑ रु॒द्रं नमो॓भिर्-दे॒वमसु॑रं दुवस्य । अ॒यं मे॒ हस्तो॒ भग॑वान॒यं मे॒ भग॑वत्तरः । अ॒यं मे॓ वि॒श्वभे॓षजो॒உयग्ं शि॒वाभि॑मर्शनः । ये ते॑ स॒हस्र॑म॒युतं॒ पाशा॒ मृत्यो॒ मर्त्या॑य॒ हन्त॑वे । तान् य॒ज्ञस्य॑ मा॒यया॒ सर्वा॒नव॑ यजामहे । मृ॒त्यवे॒ स्वाहा॑ मृ॒त्यवे॒ स्वाहा॓ । प्राणानां ग्रन्थिरसि रुद्रो मा॑ विशा॒न्तकः । तेनान्नेना॓प्याय॒स्व ॥
ॐ नमो भगवते रुद्राय विष्णवे मृत्यु॑र्मे पा॒हि ॥
सदाशि॒वोम् ।
ॐ शान्तिः॒ शान्तिः॒ शान्तिः॑
चमकम्
ॐ अग्ना॑विष्णो स॒जोष॑से॒माव॑र्धन्तु वां॒ गिरः॑ । द्यु॒म्नैर्-वाजे॑भिराग॑तम् । वाज॑श्च मे प्रस॒वश्च॑ मे॒ प्रय॑तिश्च मे॒ प्रसि॑तिश्च मे धी॒तिश्च॑ मे क्रतु॑श्च मे॒ स्वर॑श्च मे॒ श्लोक॑श्च मे॒ श्रा॒वश्च॑ मे॒ श्रुति॑श्च मे॒ ज्योति॑श्च मे॒ सुव॑श्च मे प्रा॒णश्च॑ मेஉपा॒नश्च॑ मे व्या॒नश्च॒ मेஉसु॑श्च मे चि॒त्तं च॑ म॒ आधी॑तं च मे॒ वाक्च॑ मे॒ मन॑श्च मे॒ चक्षु॑श्च मे॒ श्रोत्रं॑ च मे॒ दक्ष॑श्च मे॒ बलं॑ च म॒ ओज॑श्च मे॒ सह॑श्च म॒ आयु॑श्च मे ज॒रा च॑ म आ॒त्मा च॑ मे त॒नूश्च॑ मे॒ शर्म॑ च मे॒ वर्म॑ च॒ मेஉङ्गा॑नि च मे॒உस्थानि॑ च मे॒ परूग्ं॑षि च मे॒ शरी॑राणि च मे ॥ 1 ॥
जैष्ठ्यं॑ च म॒ आधि॑पत्यं च मे म॒न्युश्च॑ मे॒ भाम॑श्च॒ मेஉम॑श्च॒ मेஉम्भ॑श्च मे जे॒मा च॑ मे महि॒मा च॑ मे वरि॒मा च॑ मे प्रथि॒मा च॑ मे व॒र्ष्मा च॑ मे द्राघु॒या च॑ मे वृ॒द्धं च॑ मे॒ वृद्धि॑श्च मे स॒त्यं च॑ मे श्र॒द्धा च॑ मे॒ जग॑च्च मे॒ धनं॑ च मे॒ वश॑श्च मे॒ त्विषि॑श्च मे क्री॒डा च॑ मे॒ मोद॑श्च मे जा॒तं च॑ मे जनि॒ष्यमा॑णं च मे सू॒क्तं च॑ मे सुकृ॒तं च॑ मे वि॒त्तं च॑ मे॒ वेद्यं॑ च मे भूतं च॑ मे भवि॒ष्यच्च॑ मे सु॒गं च॑ मे सु॒पथं च म ऋ॒द्धं च म ऋद्धिश्च मे क्लु॒प्तं च॑ मे॒ क्लुप्ति॑श्च मे म॒तिश्च॑ मे सुम॒तिश्च॑ मे ॥ 2 ॥
शं च॑ मे॒ मय॑श्च मे प्रि॒यं च॑ मेஉनुका॒मश्च॑ मे॒ काम॑श्च मे सौमनस॒श्च॑ मे भ॒द्रं च॑ मे॒ श्रेय॑श्च मे॒ वस्य॑श्च मे॒ यश॑श्च मे॒ भग॑श्च मे॒ द्रवि॑णं च मे य॒न्ता च॑ मे ध॒र्ता च॑ मे॒ क्षेम॑श्च मे॒ धृति॑श्च मे॒ विश्वं॑ च मे॒ मह॑श्च मे स॒ंविच्च॑ मे॒ ज्ञात्रं॑ च मे॒ सूश्च॑ मे प्र॒सूश्च॑ मे॒ सीरं॑ च मे ल॒यश्च॑ म ऋ॒तं च॑ मे॒உमृतं॑ च मेஉय॒क्ष्मं च॒ मेஉना॑मयच्च मे जी॒वातु॑श्च मे दीर्घायु॒त्वं च॑ मेஉनमि॒त्रं च॒ मेஉभ॑यं च मे सु॒गं च॑ मे॒ शय॑नं च मे सू॒षा च॑ मे॒ सु॒दिनं॑ च मे ॥ 3 ॥
ऊर्क्च॑ मे सू॒नृता॑ च मे॒ पय॑श्च मे॒ रस॑श्च मे घृ॒तं च॑ मे॒ मधु॑ च मे॒ सग्धि॑श्च मे॒ सपी॑तिश्च मे कृ॒षिश्च॑ मे॒ वृष्टि॑श्च मे॒ जैत्रं॑ च म॒ औद्भि॑द्यं च मे र॒यिश्च॑ मे॒ राय॑श्च मे पु॒ष्टं च मे॒ पुष्टि॑श्च मे वि॒भु च॑ मे प्र॒भु च॑ मे ब॒हु च॑ मे॒ भूय॑श्च मे पू॒र्णं च॑ मे पू॒र्णत॑रं च॒ मेஉक्षि॑तिश्च मे॒ कूय॑वाश्च॒ मेஉन्नं॑ च॒ मेஉक्षु॑च्च मे व्री॒हय॑श्च मे॒ यवा॓श्च मे॒ माषा॓श्च मे॒ तिला॓श्च मे मु॒द्गाश्च॑ मे ख॒ल्वा॓श्च मे गो॒धूमा॓श्च मे म॒सुरा॓श्च मे प्रि॒यङ्ग॑वश्च॒ मेஉण॑वश्च मे श्या॒माका॓श्च मे नी॒वारा॓श्च मे ॥ 4 ॥
अश्मा च॑ मे॒ मृत्ति॑का च मे गि॒रय॑श्च मे॒ पर्व॑ताश्च मे॒ सिक॑ताश्च मे॒ वन॒स्-पत॑यश्च मे॒ हिर॑ण्यं च॒ मेஉय॑श्च मे॒ सीसं॑ च॒ मे त्रपु॑श्च मे श्या॒मं च॑ मे लो॒हं च॑ मेஉग्निश्च॑ म आप॑श्च मे वी॒रुध॑श्च म॒ ओष॑धयश्च मे कृष्णप॒च्यं च॑ मेஉकृष्णपच्यं च॑ मे ग्रा॒म्याश्च॑ मे प॒शव॑ आर॒ण्याश्च॑ य॒ज्ञेन॑ कल्पन्तां वि॒त्तं च॑ मे॒ वित्ति॑श्च मे भू॒तं च॑ मे भूति॑श्च मे॒ वसु॑ च मे वस॒तिश्च॑ मे॒ कर्म॑ च मे॒ शक्ति॑श्च॒ मेஉर्थ॑श्च म॒ एम॑श्च म इति॑श्च मे॒ गति॑श्च मे ॥ 5 ॥
अ॒ग्निश्च॑ म॒ इन्द्र॑श्च मे॒ सोम॑श्च म॒ इन्द्र॑श्च मे सवि॒ता च॑ म॒ इन्द्र॑श्च मे॒ सर॑स्वती च म॒ इन्द्र॑श्च मे पू॒षा च॑ म॒ इन्द्र॑श्च मे॒ बृह॒स्पति॑श्च म॒ इन्द्र॑श्च मे मि॒त्रश्च॑ म॒ इन्द्र॑श्च मे॒ वरु॑णश्च म॒ इन्द्र॑श्च मे॒ त्वष्ठा॑ च म॒ इन्द्र॑श्च मे धा॒ता च॑ म॒ इन्द्र॑श्च मे॒ विष्णु॑श्च म॒ इन्द्र॑श्च मेஉश्विनौ॑ च म॒ इन्द्र॑श्च मे म॒रुत॑श्च म॒ इन्द्र॑श्च मे॒ विश्वे॑ च मे दे॒वा इन्द्र॑श्च मे पृथि॒वी च॑ म॒ इन्द्र॑श्च मेஉन्तरि॑क्षं च म॒ इन्द्र॑श्च मे द्यौश्च॑ म॒ इन्द्र॑श्च मे॒ दिश॑श्च म॒ इन्द्र॑श्च मे मू॒र्धा च॑ म॒ इन्द्र॑श्च मे प्र॒जाप॑तिश्च म॒ इन्द्र॑श्च मे ॥ 6 ॥
अ॒ग्ं॒शुश्च॑ मे र॒श्मिश्च॒ मेஉदा॓भ्यश्च॒ मेஉधि॑पतिश्च म उपा॒ग्ं॒शुश्च॑ मेஉन्तर्या॒मश्च॑ म ऐन्द्रवाय॒वश्च॑ मे मैत्रावरु॒णश्च॑ म आश्वि॒नश्च॑ मे प्रतिप्र॒स्थान॑श्च मे शु॒क्रश्च॑ मे म॒न्थी च॑ म आग्रय॒णश्च॑ मे वैश्वदे॒वश्च॑ मे ध्रु॒वश्च॑ मे वैश्वान॒रश्च॑ म ऋतुग्र॒हाश्च॑ मेஉतिग्रा॒ह्या॓श्च म ऐन्द्रा॒ग्नश्च॑ मे वैश्वदे॒वश्च॑ मे मरुत्व॒तीया॓श्च मे माहे॒न्द्रश्च॑ म आदि॒त्यश्च॑ मे सावि॒त्रश्च॑ मे सारस्व॒तश्च॑ मे पौ॒ष्णश्च॑ मे पात्नीव॒तश्च॑ मे हारियोज॒नश्च॑ मे ॥ 7 ॥
इ॒ध्मश्च॑ मे ब॒र्हिश्च॑ मे॒ वेदि॑श्च मे॒ दिष्णि॑याश्च मे॒ स्रुच॑श्च मे चम॒साश्च॑ मे॒ ग्रावा॑णश्च मे॒ स्वर॑वश्च म उपर॒वाश्च॑ मेஉधि॒षव॑णे च मे द्रोणकल॒शश्च॑ मे वाय॒व्या॑नि च मे पूत॒भृच्च॑ म आधव॒नीय॑श्च म॒ आग्नी॓ध्रं च मे हवि॒र्धानं॑ च मे गृ॒हाश्च॑ मे॒ सद॑श्च मे पुरो॒डाशा॓श्च मे पच॒ताश्च॑ मेஉवभृथश्च॑ मे स्वगाका॒रश्च॑ मे ॥ 8 ॥
अ॒ग्निश्च॑ मे घ॒र्मश्च॑ मे॒உर्कश्च॑ मे॒ सूर्य॑श्च मे प्रा॒णश्च॑ मेஉश्वमे॒धश्च॑ मे पृथि॒वी च॒ मेஉदि॑तिश्च मे॒ दिति॑श्च मे॒ द्यौश्च॑ मे॒ शक्व॑रीर॒ङ्गुल॑यो॒ दिश॑श्च मे य॒ज्ञेन॑ कल्पन्ता॒मृक्च॑ मे॒ साम॑ च मे॒ स्तोम॑श्च मे॒ यजु॑श्च मे दी॒क्षा च॑ मे॒ तप॑श्च म ऋ॒तुश्च॑ मे व्र॒तं च॑ मेஉहोरा॒त्रयो॓र्-दृ॒ष्ट्या बृ॑हद्रथन्त॒रे च॒ मे य॒ज्ञेन॑ कल्पेताम् ॥ 9 ॥
गर्भा॓श्च मे व॒त्साश्च॑ मे॒ त्र्यवि॑श्च मे त्र्य॒वीच॑ मे दित्य॒वाट् च॑ मे दित्यौ॒ही च॑ मे॒ पञ्चा॑विश्च मे पञ्चा॒वी च॑ मे त्रिव॒त्सश्च॑ मे त्रिव॒त्सा च॑ मे तुर्य॒वाट् च॑ मे तुर्यौ॒ही च॑ मे पष्ठ॒वाट् च॑ मे पष्ठौ॒ही च॑ म उ॒क्षा च॑ मे व॒शा च॑ म ऋष॒भश्च॑ मे वे॒हच्च॑ मेஉन॒ड्वां च मे धे॒नुश्च॑ म॒ आयु॑र्-य॒ज्ञेन॑ कल्पतां प्रा॒णो य॒ज्ञेन॑ कल्पताम्-अपा॒नो य॒ज्ञेन॑ कल्पतां॒ व्या॒नो य॒ज्ञेन॑ कल्पतां॒ चक्षु॑र्-य॒ज्ञेन॑ कल्पता॒ग्॒ श्रोत्रं॑ य॒ज्ञेन॑ कल्पतां॒ मनो॑ य॒ज्ञेन॑ कल्पतां॒ वाग्-य॒ज्ञेन॑ कल्पताम्-आ॒त्मा य॒ज्ञेन॑ कल्पतां य॒ज्ञो य॒ज्ञेन॑ कल्पताम् ॥ 10 ॥
एका॑ च मे ति॒स्रश्च॑ मे॒ पञ्च॑ च मे स॒प्त च॑ मे॒ नव॑ च म॒ एका॑दश च मे॒ त्रयो॒दश च मे॒ पञ्च॑दश च मे स॒प्तद॑श च मे॒ नव॑दश च म॒ एक॑विग्ंशतिश्च मे॒ त्रयो॑विग्ंशतिश्च मे॒ पञ्च॑विग्ंशतिश्च मे स॒प्त विग्ं॑शतिश्च मे॒ नव॑विग्ंशतिश्च म॒ एक॑त्रिग्ंशच्च मे॒ त्रय॑स्त्रिग्ंशच्च मे॒ चत॑स्-रश्च मे॒உष्टौ च॑ मे॒ द्वाद॑श च मे॒ षोड॑श च मे विग्ंश॒तिश्च॑ मे॒ चतु॑र्विग्ंशतिश्च मे॒உष्टाविग्ं॑शतिश्च मे॒ द्वात्रिग्ं॑शच्च मे॒ षट्-त्रिग्ं॑शच्च मे चत्वारि॒ग्॒ंशच्च॑ मे॒ चतु॑श्-चत्वारिग्ंशच्च मेஉष्टाच॑त्वारिग्ंशच्च मे॒ वाज॑श्च प्रस॒वश्चा॑पि॒जश्च क्रतु॑श्च॒ सुव॑श्च मू॒र्धा च॒ व्यश्नि॑यश्-चान्त्याय॒नश्-चान्त्य॑श्च भौव॒नश्च॒ भुव॑न॒श्-चाधि॑पतिश्च ॥ 11 ॥
ॐ इडा॑ देव॒हूर्-मनु॑र्-यज्ञ॒नीर्-बृह॒स्पति॑रुक्थाम॒दानि॑ शग्ंसिष॒द्-विश्वे॑-दे॒वाः सू॓क्त॒वाचः॒ पृथि॑विमात॒र्मा मा॑ हिग्ंसी॒र्-म॒धु॑ मनिष्ये॒ मधु॑ जनिष्ये॒ मधु॑ वक्ष्यामि॒ मधु॑ वदिष्यामि॒ मधु॑मतीं दे॒वेभ्यो॒ वाच॒मुद्यासग्ंशुश्रूषे॒ण्या॓म् मनु॒ष्ये॓भ्य॒स्तं मा॑ दे॒वा अ॑वन्तु शो॒भायै॑ पि॒तरोஉनु॑मदन्तु ॥
ॐ शान्तिः॒ शान्तिः॒ शान्तिः॑ ॥
-Translitération phonétique-
Anuvāka 1
om namo bhagavate̍ rudrā̱ya ||
om nama̍ste rudra ma̱nyava̍ u̱tota̱ isha̍ve̱ nama̍h » |
nama̍ste astu̱ dhanva̍ne bā̱hubhyā̍mu̱ta te̱ nama̍h
yā ta̱ isu̍h śi̱vata̍mā śi̱vam ba̱bhūva̍ te̱ dhanu̍h » |
śi̱vā śa̍ra̱vyā̍ yā tava̱ tayā̍ no rudra mrdaya
yā te̍ rudra śi̱vā ta̱nūragho̱rā’pā̍pakāśinī |
yayā̍ nasta̱nuvā̱ śanta̍mayā̱ giri̍śantā̱bhicā̍kaśīhi
yāmisum giriśanta̱ haste̱ bibha̱rsyasta̍ve |
śi̱vām gi̍ritra̱ tām ku̍ru̱ mā higumsī̱h puru̍sam jaga̍t |
śi̱vena̱ vaca̍sā tvā̱ giri̱śācchā̍vadāmasi |
yathā̍ na̱h sarva̱mijjaga̍daya̱ksmagum su̱manā̱ asa̍t |
adhya̍vocadadhiva̱ktā pra̍tha̱mo daivyo̍ bhi̱sak
ahīg̍śca̱ sarvā̎ñja̱mbhaya̱ntsarvā̎śca yātudhā̱nya̍ » |
a̱sau yastā̱mro a̍ru̱-a u̱ta ba̱bhruh su̍ma̱.gala̍ » |
ye ce̱māgum ru̱drā a̱bhito̍ di̱ksu śri̱tāh sa̍hasra̱śo’vai̍sā̱gumhe’a̍ īmahe
a̱sau yo̍’va̱sarpa̍ti̱ nīla̍grīvo̱ vilo̍hitah |
u̱tainam go̱pā a̍drśa̱nnadrśannudahā̱rya̍h |
u̱tainam viśvā̍ bhū̱tāni̱ sa drsto mrd’ayāti nah |
namo̍ astu̱ nīla̍grīvāya sahasrā̱ksāya̍ mī̱dhuse̎
atho̱ ye a̍sya̱ sattvā̍no̱’ham tebhyo̍’kara̱nnama̍h |
pramu̍ñca̱ dhanva̍na̱stvamu̱bhayo̱rārtni̍ yo̱rjyām |
yāśca̍ te̱ hasta̱ isha̍va̱ » parā̱ tā bha̍gavo vapa |
a̱va̱tatya̱ dhanu̱stvagum saha̍srāksa̱ śate̍sudhe |
ni̱śīrya̍ śa̱lyānā̱m mukhā̍ śi̱vo na̍h » su̱manā̍ bhava |
vijyam dhanu̍h » kapa̱rdino̱ viśa̍lyo̱ bāna̍vāgum u̱ta |
ane̍śanna̱syesa̍va ā̱bhura̍sya nisamgathi̍ » |
yā te̍ he̱tirmī̍’hustama̱ haste̍ ba̱bhūva̍ te̱ dhanu̍h » |
tayā̱’smān vi̱śvata̱stvama̍ya̱ksmayā̱ pari̍bbhuja |
nama̍ste a̱stvāyu̍dhā̱yānā̍tatāya dhrsnave̎ |
u̱bhābhyā̍mu̱ta te̱ namo̍ bā̱hubhyā̱m tava̱ dhanva̍ne |
pari̍ te̱ dhanva̍no he̱tira̱smānvrnaktu vi̱śvata̍h |
atho̱ ya i̍su̱dhistavā̱re a̱smannidhe̍hi̱ tam ||
nama̍ste astu bhagavan viśveśva̱rāya̍ mahāde̱vāya̍
tryamba̱kāya̍ tripurānta̱kāya̍ trikāgnikā̱lāya̍
kālāgniru̱drāya̍ nīlaka̱nthāya̍ mrtyuñja̱yāya̍ sarveśva̱rāya̍
sadāśi̱vāya̍ śrīmanmahāde̱vāya̱ nama̍h ||
Anuvāka 2
namo̱ hira̍-yabāhave senā̱nye̍ di̱śān ca̱
pata̍ye̱ namo̱
namo̍ vrksebhyo̱ hari̍keśebhya » paśū̱nām
pata̍ye̱ namo̱
nama̍h » sa̱spiñja̍rāya̱ tvisī̍mate pathī̱nām
pata̍ye̱ namo
namo̍ babhlu̱śāya̍ vivyā̱dhine’nnā̍nā̱m
pata̍ye̱ namo̱
namo̱ hari̍keśāyopavī̱tine̍ pu̱stānā̱m
pata̍ye̱ namo̱
namo̍ bha̱vasya̍ he̱tyai jaga̍tā̱m pata̍ye̱ namo
namo̍ ru̱drāyā̍tatā̱vine̱ ksetrā̍nā̱m pata̍ye̱ namo̱
nama̍h sū̱tāyāha̍ntyāya̱ vanā̍nā̱m pata̍ye̱ namo
namo̱ rohi̍tāya stha̱pata̍ye vrksāna̱m
pata̍ye̱ namo̱
namo̍ ma̱ntrine̍ vā-i̱jāya̱ kaksā̍nā̱m pata̍ye̱ namo̱
namo̍ bhuva̱mtaye̍ vārivaskrtāyausa̍dhīnā̱m pata̍ye̱ namo
nama̍ u̱ccairgho̍sāyākra̱ndaya̍te pattī̱nām
pata̍ye̱ namo̱
nama̍h krtsnavī̱tāya̱ dhāva̍te̱ sattva̍nā̱m pata̍ye̱ nama̍h |
Anuvāka 3
nama̱h saha̍mānāya nivyā̱dina̍ āvyā̱dhinī̍nā̱m pata̍ye̱ namo
nama̍h kaku̱bhāya̍ nisa̱ngine̎ ste̱nānā̱m
pata̍ye̱ namo
namo̍ nisa̱ngina̍ isudhi̱mate̱ taska̍rānā̱m
pata̍ye̱ namo̱
namo̱ vañca̍te pari̱vañca̍te stāyū̱nām
pata̍ye̱ namo
namo̍ nice̱rave̍ parica̱rāyāra̍-yānā̱m pata̍ye̱ namo
nama̍h srkā̱vibhyo̱ jighāg$umsadbhyo musna̱tām pata̍ye̱
namo̱
namo̍’si̱madbhyo̱ naktamcara̍dbhya » prakrntānā̱m pata̍ye̱
namo̱
nama̍ usnī̱sine̍ girica̱rāya̍ kulu̱ñcānā̱m
pata̍ye̱ namo̱
nama̱ isu̍madbhyo dhanvā̱vibhya̍śca vo̱ namo
nama̍ ātanvā̱nebhya̍h prati̱dadhā̍nebhyaśca
vo̱ namo̱
nama̍ ā̱yaccha̍dbhyo visrjadbhya̍śca vo̱ namo
namo’sya̍dbhyo̱ vidhya̍dbhyaśca vo̱ namo
nama̱ āsī̍nebhya̱h śayā̍nebhyaśca vo̱ namo̱
nama̍h sva̱padbhyo̱ jāgra̍dbhyaśca vo̱ namo
nama̱stistha̍dbhyo̱ dhāva̍dbhyaśca vo̱ namo̱
nama̍h sa̱bhābhya̍ » sa̱bhāpa̍tibhyaśca vo̱ namo̱
namo̱ aśve̱bhyo’śva̍patibhyaśca vo̱ nama̍h
Anuvāka 4
nama̍ āvyā̱dhinī̎bhyo vi̱vidhya̍ntībhyaśca
vo̱ namo
ama̱ uga̍n ābhyastrgumha̱tībhya̍śca vo̱ namo
namo̍ grtsebhyo̍ grtsapa̍tibhyaśca vo̱ namo
namo̱ vrāte̎bhyo̱ vrāta̍patibhyaśca vo̱ namo̱
namo̍ ga̱nebhyo̍ ga̱napa̍tibhyaśca vo̱ namo
namo̱ virū̍pebhyo vi̱śvarū̍pebhyaśca vo̱ namo̱
namo̍ ma̱hadbhya̍h » ksulla̱kebhya̍śca vo̱ namo
namo̍ ra̱thibhyo̍’ra̱thebhya̍śca vo̱ namo̱
namo̱ rathe̎bhyo̱ ratha̍patibhyaśca vo̱ namo̱
nama̱ » senā̎bhyah senā̱nibhya̍śca vo̱ namo
nama̍h ksa̱ttrbhya̍h sangrahī̱trbhya̍śca vo̱ namo̱
nama̱staksa̍bhyo rathakā̱rebhya̍śca vo̱ namo̱
nama̱h kulā̍lebhyah ka̱rmāre̎bhyaśca vo̱ namo̱
nama̍h pu̱ñjiste̎bhyo nisā̱debhya̍śca vo̱ namo
nama̍ isu̱krdbhyo̍ dhanva̱krdbhya̍śca vo̱ namo̱
namo̍ mrga̱yubhya̍h śva̱nibhya̍śca vo̱ namo
nama̱h śvabhya̱h śvapa̍tibhyaśca vo̱ nama̍h » ||
Anuvāka 5
namo̍ bha̱vāya̍ ca ru̱drāya̍ ca
nama̍h śa̱rvāya̍ ca paśu̱pata̍ye ca
namo̱ nīla̍grīvāya ca śiti̱kanthā̍ya ca
nama̍h kapa̱rdine̍ ca̱ vyu̍ptakeśāya ca̱
nama̍h sahasrā̱ksāya̍ ca śa̱tadha̍nvane ca̱
namo̍ giri̱śāya̍ ca śipivi̱stāya̍ ca̱
namo̍ mī̱dhusta̍māya̱ cesu̍mate ca̱
namo̎ hra̱svāya̍ ca vāma̱nāya̍ ca
namo̍ brha̱te ca̱ varsī̍yase ca
namo̍ vrddhāya̍ ca samvrdhva̍ne ca
namo̱ agri̍yāya ca pratha̱māya̍ ca̱
nama̍ ā̱śave̍ cāji̱rāya̍ ca
nama̱h śīghri̍yāya ca̱ śībhyā̍ya ca
nama̍ ū̱rmyā̍ya cāvasva̱nyā̍ya ca
nama̍h srota̱syā̍ya ca̱ dvīpyā̍ya ca
Anuvāka 6
namo̎ jye̱sthāya̍ ca kani̱sthāya̍ ca
nama̍h pūrva̱jāya̍ cāpara̱jāya̍ ca
namo̍ madhya̱māya̍ cāpaga̱lbhāya̍ ca
namo̍ jagha̱nyā̍ya ca̱ budhni̍yāya ca
nama̍h so̱bhyā̍ya ca pratisa̱ryā̍ya ca
namo̱ yāmyā̍ya ca̱ ksemyā̍ya ca̱
nama̍ urva̱ryā̍ya ca̱ khalyā̍ya ca
nama̱h ślokyā̍ya cā’vasā̱nyā̍ya ca̱
namo̱ vanyā̍ya ca̱ kaksyā̍ya ca
nama̍h śra̱vāya̍ ca pratiśra̱vāya̍ ca
nama̍ ā̱śuse̍nāya cā̱śura̍thāya ca̱
nama̱h śūrā̍ya cāvabhinda̱te ca
namo̍ va̱rmine̍ ca varū̱thine̍ ca
namo̍ bi̱lmine̍ ca kava̱cine̍ ca
nama̍h śru̱tāya̍ ca śrutase̱nāya̍ ca ||
Anuvāka 7
namo̍ dundu̱bhyā̍ya cāhana̱nyā̍ya ca
namo̍ drsnave̍ ca pramrśāya̍ ca
namo̍ dū̱tāya̍ ca̱ prahi̍tāya ca
namo̍ nisa̱ngine̍ cesudhi̱mate̍ ca
nama̍stī̱ksnesa̍ve cāyu̱dhine̍ ca
nama̍h svāyu̱dhāya̍ ca su̱dhanva̍ne ca
nama̱h srutyā̍ya ca̱ pathyā̍ya ca̱
nama̍h kā̱tyā̍ya ca nī̱pyā̍ya ca̱
nama̱h sūdyā̍ya ca sara̱syā̍ya ca
namo̍ nā̱dyāya̍ ca vaiśa̱ntāya̍ ca̱
nama̱h kūpyā̍ya cāva̱tyā̍ya ca
namo̱ varsyā̍ya cāva̱rsyāya̍ ca
namo̍ me̱ghyā̍ya ca vidyu̱tyā̍ya ca
nama̍ ī̱dhriyā̍ya cāta̱pyā̍ya ca̱
namo̱ vātyā̍ya ca̱ resmi̍yāya ca
namo̍ vāsta̱vyā̍ya ca vāstu̱ pāya̍ ca ||
Anuvāka 8
nama̱h somā̍ya ca ru̱drāya̍ ca̱
nama̍stā̱mrāya̍ cāru̱-āya̍ ca̱
nama̍h śa̱ngāya̍ ca paśu̱pata̍ye ca̱
nama̍ u̱grāya̍ ca bhī̱māya̍ ca̱
namo̍ agreva̱dhāya̍ ca dūreva̱dhāya̍ ca̱
namo̍ ha̱ntre ca̱ hanī̍yase ca
namo̍ vrksebhyo̱ hari̍keśebhyo
nama̍stā̱rāya̱ nama̍śśa̱mbhave̍ ca mayo̱bhave̍ ca̱
nama̍h śanka̱rāya̍ ca mayaska̱rāya̍ ca̱
nama̍h śi̱vāya̍ ca śi̱vata̍rāya ca̱
nama̱stīrthyā̍ya ca̱ kūlyā̍ya ca̱
nama̍h pā̱ryā̍ya cāvā̱ryā̍ya ca
nama̍h pra̱tara̍nāya co̱ttara̍nāya ca̱
nama̍ ātā̱ryā̍ya cālā̱dyā̍ya ca
nama̱h śaspyā̍ya ca̱ phenyā̍ya ca̱
nama̍h sika̱tyā̍ya ca pravā̱hyā̍ya ca ||
Anuvāka 9
nama̍ iri̱nyā̍ya ca prapa̱thyā̍ya ca
nama̍h kigumśi̱lāya̍ ca̱ ksaya̍nāya ca
nama̍h kapa̱rdine̍ ca pula̱staye̍ ca
namo̱ gosthyā̍ya ca̱ grhyā̍ya ca
nama̱stalpyā̍ya ca̱ gehyā̍ya ca̱
nama̍h kā̱tyā̍ya ca gahvare̱sthāya̍ ca
namo̎ hrada̱yyā̍ya ca nive̱spyā̍ya ca
nama̍h pāgum sa̱vyā̍ya ca raja̱syā̍ya ca̱
nama̱h śuskyā̍ya ca hari̱tyā̍ya ca̱
namo̱ lopyā̍ya cola̱pyā̍ya ca
nama̍ ū̱rvyā̍ya ca sū̱rmyā̍ya ca
nama̍h pa̱rnyā̍ya ca parnaśa̱dyā̍ya ca
namo̍’pagu̱ramā̍nāya cābhighna̱te ca̱
nama̍ ākhkhida̱te ca̍ prakhkhida̱te ca̱
namo̍ va » kiri̱kebhyo̍ de̱vānā̱gum hrda̍yebhyo̱
namo̍ viksīna̱kebhyo̱ namo̍ vicinva̱tkebhyo
nama̍ ānirha̱tebhyo̱ nama̍ āmīva̱tkebhya̍h ||
Anuvāka 10
drāpe̱ andha̍saspate̱ dari̍dra̱nnīla̍lohita
e̱sām puru̍nā-āme̱sām pa̍śū̱nām mā bhermā’ro̱ mo e̍sā̱m
kisca̱nāma̍mat |
yā te̍ rudra śi̱vā ta̱nūh śi̱vā vi̱śvāha̍bhesajī |
śi̱vā ru̱drasya̍ bhesa̱jī tayā̍ no mrda jī̱vase̎ |
i̱māgum ru̱drāya̍ ta̱vase̍ kapa̱rdine̎ ksa̱yadvī̍rāya̱
prabha̍rāmahe ma̱tim
yathā̍ na̱h śamasa̍ddvi̱pade̱ catu̍spade̱ viśva̍m pu̱stam
grāme̍ a̱sminnanā̍turam |
mrdā no̍ rudro̱ta no̱ maya̍skrdhi ksa̱yadvī̍rāya̱ nama̍sā
vidhema te |
yaccham ca̱ yośca̱ manu̍rāya̱je pi̱tā tada̍śyāma̱ tava̍ rudra̱
pra-ī̍tau |
mā no̍ ma̱hānta̍mu̱ta mā no̍ arbha̱kam mā na̱ uksa̍ntamu̱ta
mā na̍ uksi̱tam |
mā no̍’vadhīh pi̱tara̱m mota mā̱tara̍m pri̱yā mā na̍sta̱nuvo̍
rudra rīrisah |
mā na̍sto̱ke tana̍ye̱ mā na̱ āyu̍si̱ mā no̱ gosu̱ mā no̱ aśve̍su
rīrisah |
vī̱rānmā no̍ rudra bhāmi̱to’va̍dhīrha̱visma̍nto̱ nama̍sā
vidhema te |
ā̱rātte̍ go̱ghna u̱ta pū̍rusa̱ghne ksa̱yadvī̍rāya su̱mnama̱sme
te̍ astu |
raksā̍ ca no̱ adhi̍ ca deva brū̱hyadhā̍ ca na̱h śarma̍ yaccha
dvi̱barhā̎h » |
stu̱hi śru̱tam ga̍rta̱sada̱m yuvā̍na mrganna
bhī̱mamu̍paha̱tnumu̱gram |
mrdā ja̍ri̱tre ru̍dra̱ stavā̍no a̱nyante̍ a̱smanniva̍pantu̱ senā̎ »
pari̍no ru̱drasya̍ he̱tirvrnaktu̱ pari̍ tve̱sasya̍ durma̱ti
ra̍ghā̱yo
ava̍ sthi̱rā ma̱ghava̍dbhyastanusva̱ mīdhva̍sto̱kāya̱
tana̍yāya mrdaya |
mīdhu̍stama̱ śiva̍tama śi̱vo na̍h su̱manā̍ bhava |
pa̱ra̱me vrksa āyu̍dhanni̱dhāya̱ krtti̱m vasā̍na̱ āca̍ra̱
pinā̍ka̱h bibhra̱dāga̍hi |
viki̍rida̱ vilo̍hita̱ nama̍ste astu bhagava » |
yāste̍ sa̱hasrag̍um he̱tayo̱nyama̱smanniva̍pantu̱ tā » |
sa̱hasrā̍ni sahasra̱dhā bā̍hu̱vostava̍ he̱taya̍h |
tāsā̱mīśā̍no bhagavah parā̱cīnā̱ mukhā̍ ktdhi ||
Anuvāka 11
sa̱hasrā̍ni sahasra̱śo ye ru̱drā adhi̱ bhūmyā̎m |
tesāgum sahasrayoja̱ne’va̱dhanvā̍ni tanmasi |
a̱sminma̍ha̱tya̍r-a̱ve̎’ntari̍kse bha̱vā adhi̍ |
nīla̍grīvāh śiti̱kanthā̎h śa̱rvā a̱dhah ksa̍māca̱rāh |
nīla̍grīvāh śiti̱kanthā̱ divagum ru̱drā upa̍śritāh |
ye vrksesu̍ sa̱spiñja̍rā̱ nīla̍grīvā̱ vilo̍hitāh |
ye bhū̱tānā̱madhi̍patayo viśi̱khāsa̍ » kapa̱rdina̍ » |
ye anne̍su vi̱vidhya̍nti̱ pātre̍su̱ piba̍to̱ janān̍ |
ye pa̱thām pa̍thi̱raksa̍ya ailabrdā ya̱vyudha̍h |
ye tī̱rthāni̍ pra̱cara̍nti srkāva̍nto nisa̱ngina̍h |
ya e̱tāva̍ntaśca̱ bhūyāg̍umsaśca̱ diśo̍ ru̱drā vi̍tasthi̱re |
tesāg̍um sahasrayoja̱ne’va̱dhanvā̍ni tanmasi |
Supplement :
trya̍mbakam yajāmahe suga̱ndhim pu̍sti̱vardha̍nam |
u̱rvā̱ru̱kami̍va̱ bandha̍nānmrtyormu̍ksīya̱ mā’mrtā̎t ||
yo ru̱dro a̱gnau yo a̱psu ya osa̍dhīsu̱ yo ru̱dro viśvā̱
bhuva̍nā vi̱veśa̱ tasmai̍ ru̱drāya̱ namo̍ astu ||
ye te̍ sa̱hasra̍ma̱yuta̱m pāśā̱ mrtyo̱ martyā̍ya̱ hanta̍ve |
tān ya̱jñasya̍ mā̱yayā̱ sarvā̱nava̍ yajāmahe |
mrtyave̱ svāhā̍ mrtyave̱ svāhā̎ ||
Om namo bhagavate rudrāya visnave mrtyu̍rme pā̱hi ||
prā-ānām granthirasi rudro mā̍ viśā̱ntakah |
tenānnenā̎pyāya̱sva |
namo rudrāya visnave mrtyu̍rme pā̱hi ||
tamu̍ stu̱hi̱ yah svi̱suh su̱dhanvā̱ yo viśva̍sya̱ ksaya̍ti
bhesa̱jasya̍ |
yaksvā̎ma̱he sau̎mana̱sāya̍ ru̱dram
namo̎bhirde̱vamasu̍ram duvasya ||
a̱yam me̱ hasto̱ bhaga̍vāna̱yam me̱ bhaga̍vattara » |
a̱yam me̎ vi̱śvabhe̎sajo̱’yagum śi̱vābhi̍marśana » ||
चमकम् Camakam
agnā viṣṇu sajoṣasemāvardhantu vāṁ giraḥ |
dyumnairvāje bhirāgatam ||
vājaśca me prasavaśca me prayatiśca me
prasitiśca me dhītiśca me kratu ca me
svaraśca me śloka ca me srāvaśca me
srutiśca me jyotiśca me suvaśca me
prāṇaśca me pānaśca me vyānaśca me suśca me cittaṁ ca ma
ādhītaṁ ca me vāk ca me manaśca ca me
cakṣuśca me śrotraṁ ca me dakṣaśca me
balaṁ ca ma ojaśca me sahaśca ma
āyuśca me jarā ca ma ātmā ca me
tanuśca me śarma ca me varma ca me ṅgā ni ca me
asthāni ca me paruguṁṣi ca me
śarī rāṇi ca me || ||
Anuvāka 2
jyaiṣṭhaṁ ca ma ādhipatyaṁ ca me manyuśca me
bhāmaśca me maśca me m’bhaśca me
jemā ca me mahimā ca me varimā ca me
prathimā ca me varṣmāśca me
drāghuyāśca me vrddhaṁ ca me vrddhiśca me
satyaṁ ca me śraddhā ca me jagaścca me
dhanaṁ ca me vasaśca me tviṣiśca e krīḍā ca me
modaśca me jātaṁ ca me janiśyamāṇaṁ ca me
suktaṁ ca e sukrtaṁ ca me
vittaṁ ca me vedyaṁ ca me
bhutaṁ ca e bhaviśyacca e sugaṁ ca me
supathaṁ ca ma rddhaṁ ca ma rddhiśca me
klptaṁ ca me klptiśca me
matiśca me sumatiśca me || ||
śaṁ ca me mayaśca me priyaṁ ca me nukāmaśca me
kāmaśca me saumanaśaca me bhadraṁ ca me śreyaśca
me
vayaśca me yaśaśca me bhagaśca me draviṇaṁ ca me
yantā ca me dhartāśca me kṣemaśca me
dhritiśca me visvaṁ ca me
mahaśca me saṁvicca me jnātraṁ ca me
suśca me prasuśca me sīraṁ ca me layasca ma
rtaṁ ca me mrtaṁ ca me yakṣmaṁ ca e nāmayacca me
jīvātuśca me dīrghāyutvaṁ ca me’ na mitraṁ ca me’ bhayaṁ
ca me
sugaṁ ca me sayanaṁ ca me
suṣā ca me sudinaṁ ca me || ||
urk ca me sunrtā ca me payaśca me rasaśca me
ghrtaṁ ca me madhu ca me sagdhiśca me sapītiśca me
krṣiśca me vrṣṭiśca me jaitraṁ ca ma audbhidyaṁ ca me
rayiśca me rāyaśca me puṣṭaṁ ca me puṣṭiśca me
vibhu ca me prabhu ca me bahu ca me bhuyaśca me
purṇaṁ ca me purṇataraṁ ca me kṣitiśca me
kuyavāśca me’ nnaṁ ca me kṣuścca me
vrīhayaśca me yavā »śca me māṣā »śca me
tilā »śca me mudgāśca me khalvā »śca me
godhumā »śca me masurā »śca me
priyaṁgaśva ca me ṇavaśca me
śyāmākā »śca me nīvārā »śca me || |
Anuvāka 5|
aśmā ca me mrttikā ca me girayaśca me
parvatāśca me sikatāśca me vanaspatayaśca me
hiraṇyaṁ ca me yaśca me sīsaṁ ca me
trapuśca me śyāmaṁ ca me lohaṁ ca me gniśca ma āpaśca
me
vīrudhaśca ma oṣadhayaśca me krṣṭapacyaṁ ca me
akrṣṭapacyaṁ ca me grāmyāśca me paśava āraṇyāśca
yajnena kalpantāṁ
vittaṁ ca me vittiśca me bhutaṁ ca me bhutiśca me
vasu ca me vasatiśca me karma ca me śaktiśca me
arthaśca ma emaśca a itiśca me gatiśca me || ||
Anuvāka 6
agniśca ma indraśca me somaśca ma
indraśca me savitāśca ma indraś ca me
sarasvatīśca ma indra ca me puṣā ca ma
indraśca me brhaspatiśca ma indraś ca me
mitraśca ma indraśca me varuśṇa ca ma
indraśca me tvaṣṭāśca ma
indraśca me dhātāśca ma indraśca me
viṣṇuśca ma indraśca me śvinau ca ma
indraśca me marutaśca ma indraśca me
viśve ca me devā indraśca me prthivīśca ma
indraś ca me’ntari kṣaṁ ca ma indraśca me
dyauśca ma indraśca me diśaśca ma indraśca me
rddhāśca ma indraśca me prajāpatiśca ma indraśca me
Anuvāka 7
agṁśuśca me raśiśca me dā »bhyaśca me
adhipatiśca ma upāgṁ śuśca me
antaryāmaśca ma aindravāyavaśca me
aitrāvaruṇaśca ma āśvinaśca me
pratiprasthānaśca me śukra ca me manthīśca ma
āgrayaṇaśca me vaiśvadevaśca me
dhruvaśca me vaiśvānaraśca ma rtugrahāśca me
atigrāhyā »śca ma aindrāgnaśca me
vaiśvadevaśca me marutvatīyā »śca me
māhendra ca ma ādityaśca me sāvitraśca me
sārasvataśca me pauṣṇaśca me
pātnīvataśca me hāri yojanaśca me
Anuvāka 8
idhmaśca me barhiśca me vediśca me
dhiṣṇiyāśca me srucaśca me camasāśca me
grāvāṇaśca me svaravaśca ma uparavāśca me
adhiṣavaṇe ca me droṇakalaśaśca me
vāyavyāni ca me puta bhrcca ma
ādhavanīyaśca ma āgnī »dhraṁ ca me
havirdhānaṁ ca me grhāśca me
sadaśca me puroḍāśāśca me pacatāśca me
avabhrtha ca me svagākāraśca me
Anuvāka 9
agniśca me gharmaśca me rkaśca me suryaśca me
prāṇaśca me śvamedhaśca me prthivīśca me
aditiśca me ditiśca me dyauśca me
śakvarīraṅgulayo diśaśca me yajena kalpantā
rkca me sāma ca me
stomaśca me yajuśca me dīkṣā ca me
tapaśca ma rtuśca me vrataṁ ca e
ahorātrayo »rvrṣṭyā brhadrathantare ca me
yajena kalpetām
Anuvāka 10
garhā »śca me vatsāśca me tryaviśca me tryavīśca me
ditavāṭ ca me dityauhī ca’ me
pancā viśca me pancāvī ca’ me
trivatsaśca me trivatsā ca’ me
turyavāṭ ca me turyauhī ca’ me
paṣṭhavāṭ ca me paṣṭhauhī ca’ ma
ukṣā ca me vaśā ca ma rṣabhaśca me
vehacca me naḍvānca me dhenuśca ma
āyur yajena kalpatāṁ prāṇo yajena kalpatām
apāno yajena kalpatāṁ vyāno yajena kalpatāṁ
cakṣur yajena kalpatāgum śrotraṁ yajena kalpatāṁ
mano yajena kalpatāṁ vāg yajena kalpatām
ātmā yajena kalpatāṁ yajno yajena kalpatā 10
Anuvāka 11
ekā ca me tisraśca me panca ca me
sapta ca’ me nava’ ca ma ekā’daśa ca me
trayo’daśa ca me panca’daśa ca e saptada’śa ca me
nava’daśa ca ma eka’ vigṁśatiśca me
trayo’ vigṁ śatiśca me panca’ vigṁ śati ca me
sapta’vigṁ śatiśca me nava’vigṁ śatiśca ma
eka’ triguṁ śacca me traya’strigṁ śacca me
cata’sraśca me ṣṭau ca me dvā’daśa ca me
ṣoḍaśa ca me vigṁ śatiśca me
caturvigṁ śatiśca me ṣṭāvigṁ śatiś ca me
dvātrigṁ śacca me ṣaṭtrigṁ śacca me
catvā’riguṁ śacca me catuścatvā’rigṁ śacca me
aṣṭācatvā’rigṁ śacca me
vājaśca prasavaścāpijaśca
kratuśca suvaśca murddhā ca vyaśñiyaśca
āntyāyanaścāntyaśca
bhauvanaśca bhuvanaścādhi pati ca || ||
Concluding mantrās
iḍā deva hurmanuryajnanīr brhaspatirukthāadāni
śaguṁsiṣa dviśve devāḥ su »ktavācaḥ
prthivimātarmā mā higṁsī ḥ
madhu maniṣye madhu maniṣye
madhu vakṣyāmi madhu vadiṣyāmi
madhu matīṁ devebhyo vācamudyāsaguṁ śuśruṣeṇyā »ṁ
manuṣyebhyaḥ
taṁ mā devā avantu śobhāyai pitaro numadantu
Traduction Française :
Rudra Namakam :
Namakam : Anuvaka 1 : Dans le premier Anuvaka, on demande à Rudra de se débarrasser de son Ghora rupa (apparence féroce) et de tenir à distance ses armes et celles de ses disciples.
Après avoir été apaisé, Rudra est prié de détruire les péchés de ceux pour qui l’hymne est chanté. Outre le fait qu’il s’agit d’un hymne consacré à
Shiva, Sri Rudram contient également de nombreux secrets cachés sous forme codée.
Par exemple, les versets contiennent des instructions codées pour la préparation de divers médicaments ayurvédiques.
Ce premier Anuvaka est chanté pour détruire tous les péchés, obtenir le leadership et la bienveillance divine, la protection contre la famine, l’absence de peur, l’obtention de nourriture, et protéger les vaches, pour ne pas craindre la mort prématurée, les tigres, les voleurs, les monstres, les
démons. Il est également chanté comme un bouclier (kavaca) contre les fièvres virulentes, pour guérir les maladies, les troubles fœtaux,
l’absolution des maux, des étoiles et du mauvais karma, pour l’accomplissement de ses désirs, les pluies somptueuses, la protection de la famille, les bénédictions avec de bons enfants, la protection de l’environnement. l’accomplissement de tous les désirs matériels et la destruction des ennemis.
Anuvaka premier:
Salutations à votre Ire, Rudhra et aussi salutations à votre flèche… Salutations à ton arc et aussi à tes deux bras.
Bénis-nous de bonheur, notre Seigneur, avec ta flèche qui est sainte, avec ton arc qui engendre le bien, avec ton carquois qui est doux.
Oh Rudra, qui nous asperge de bonheur depuis le Mont, avec ton aspect qui est paisible, qui donne toujours le bien, et qui est dépourvu de péché, et qui est le chemin du salut, et qui nous emmène vers des hauteurs plus élevées, révèle-nous le principe de l’âme.
Oh Rudra qui nous nourrit de douceur assis sur la montagne, Et qui nous donne du réconfort assis sur la montagne, S’il te plaît, fais que la flèche dans ta main, Que tu as apportée pour punir les pécheurs, soit paisible et ne cause pas d’ennuis aux gens et au monde.
Nous te louons et te chantons afin de t’atteindre, Oh, Dieu qui vit au sommet des montagnes, Protège nos proches et nos vaches, Accorde-leur à tous une vie sans maladie, Et fais qu’ils vivent dans l’amour les uns envers les autres,
Celui qui est le premier parmi toutes les choses, Celui qui est la divinité dans les dieux, Celui qui est le médecin guérissant les péchés, Celui qui loue les bonnes actions des dévots, Oubliant les maux qu’ils ont commis, Puisse-t-il tuer tous les animaux et les asuras qui nous troublent, Et nous bénir tous.
Il est rouge, il est encore plus rouge, il est doré, il donne naissance à de bonnes choses, il est le Rudhra, qui est le soleil, et ainsi nous nous inclinons devant les milliers de Rudhras, qui sont répandus dans toutes les directions, et nous leur demandons de se rafraîchir.
Celui qui a le cou bleu est celui qui se lève comme le soleil de couleur cuivre. Même les humbles bouviers voient ce Rudhra qui vient comme le soleil, Même les servantes qui portent l’eau des rivières le voient ainsi, Et même tous les animaux du monde le voient ainsi. Que ce Rudra qui est vu sous la forme du soleil, nous accorde tout le bonheur.
Que mes salutations aillent au Dieu qui a un cou bleu, Au Dieu qui a des milliers d’yeux, Au Dieu qui nous accorde tous les bienfaits, Et aussi mes salutations à ses dévots qui sont ses serviteurs.
S’il te plaît, détache la corde qui relie les extrémités de ton arc, Oh Dieu, s’il te plaît, range les flèches de ta main dans ton carquois.
Oh Dieu aux mille yeux, Oh Dieu aux centaines d’arcs, S’il te plaît, brise les pointes acérées de tes flèches, S’il te plaît, détends la corde de ton arc, Et deviens le Dieu qui nous fait du bien, Et le Dieu qui a l’esprit calme.
Oh Dieu à la crinière de cheveux, Que ton arc relâche sa corde, Que ton carquois devienne vide, Que tes flèches perdent le pouvoir de blesser, Que ton épée soit toujours dans ton fourreau.
Celui qui est le plus grand parmi ceux qui réalisent les souhaits des dévots, Avec les armes que tu as et l’arc dans ta main, Qui ne causent pas d’infirmité à tout le monde. Qui ne causent d’infirmité à personne, S’il te plaît, sauve-nous toujours de tous les problèmes.
Mes salutations à tes armes puissantes qui sont sur le point de frapper, Mes salutations à tes deux mains et à ton arc,,
Salutations à toi Dieu, qui est le seigneur de l’univers, qui est le plus grand parmi les Dieux, qui a trois yeux, qui a détruit trois villes, qui est le maître des trois feux, qui est le Rudra qui brûle le monde, qui a un cou bleu, qui a gagné sur le Dieu de la mort, qui est le Seigneur de chaque chose, qui est toujours paisible, et qui est le plus grand Dieu avec de la bonté, Salutations encore une fois.
Namakam : Anuvaka 2 : Dans le deuxième Anuvaka, Rudra est prié comme celui qui imprègne la terre et comme le feuillage vert et l’héritage de la terre.
le feuillage vert et l’héritage des herbes médicinales. On lui demande de desserrer les liens du samsara (illusion).
Cet Anuvaka est chanté pour la destruction des ennemis, la possession de richesses, l’obtention d’un royaume (d’un emploi) et la possession de l’intelligence.
Second Anuvaka :
Salutations au Dieu aux mains d’or, au Dieu qui est le chef des armées, au Dieu qui est le chef des quatre directions.
Salutations, à celui qui brille comme les arbres, à celui qui a des feuilles vertes comme les cheveux, et à celui qui est le seigneur de tous les êtres.
Salutations, à celui qui est jaune rougeâtre comme les bourgeons des feuilles, à celui qui brille par son éclat, et à celui qui nous conduit dans différentes directions.
Salutations. A celui qui chevauche le taureau, A celui qui est comme une maladie pour ses ennemis, Et à celui qui est le seigneur de toute nourriture.
Salutations A celui qui a les cheveux noirs, A celui qui porte le fil sacré, Et à celui qui est le seigneur de tous ceux qui sont en bonne santé.
Salutations A celui qui est Rudhra, A celui qui tient un arc noué, Et à celui qui est le seigneur des champs.
Salutations à celui qui est le conducteur du char de la vie, à celui qui ne peut jamais être blessé, et à celui qui est le seigneur de la forêt.
Salutations à celui qui est de couleur rouge, à celui qui est le protecteur de toute chose, et à celui qui est le seigneur de tous les arbres.
Salutations à celui qui est le ministre, à celui qui est le marchand, et à celui qui est le seigneur des buissons et des fourrés.
Salutations, à celui qui est le créateur du monde, à celui qui est bon avec ses fidèles, et à celui qui est le seigneur de toutes les plantes.
Salutations, à celui qui crie fort, à celui qui fait pleurer, et à celui qui est le chef des fantassins.
Salutations, à celui qui est entouré d’une armée, à celui qui se précipite pour sauver ses fidèles, et à celui qui est le seigneur des gens de bien.
Namakam : Anuvaka 3 : Dans le troisième Anuvaka Rudra est décrit comme le Seigneur des voleurs qui existe en toute chose.
tout. Il est Sarvatma, le soi de tous. Dans ce contexte, nous, qui ne sommes pas éclairés, avons volé le statut immortel du Soi et l’avons remplacé par notre propre conception limitée de l’ego. Et à son tour, c’est Rudra qui viendra nous voler notre ignorance, nous ramenant à notre statut naturel d’illumination. Cet Anuvaka est également chanté pour la guérison des maladies.
Troisième Anuvaka :
Salutations à celui qui ne se contente pas de vainqure ses ennemies,mais qui les domine. et leur inflige de gros dégats,
Celui qui peut transpercer ses ennemis sans effort, à celui qui étouffe ses ennemis, à celui qui bat ses ennemis, et à celui qui est le chef de ceux qui battent leurs ennemis, salutations à lui.
Salutations à celui qui se distingue, au manieur d »épée, et à celui qui est le chef des voleurs, Salutations.
Salutations à celui qui, s’insinuant dans la confiance d’autrui, les désillusionne à l’occasion, et celui qui les trompe systématiquement ; à celui qui, se faisant passer pour une connaissance, leur prend ce qui leur appartient.
Salutations à celui qui rentre pour voler, à celui qui sort pour voler, et à celui qui est le chef des voleurs qui volent dans la forêt.
Salutations à celui qui se déplace toujours avec prudence dans l’intention de voler ; à celui qui se déplace au milieu des foules et des lieux fréquentés
pour voler à la tire ; au Seigneur des voleurs de la forêt, salut.
Salutations A celui qui se défend avec des armes, A celui qui trouble les autres, Et à celui qui est le chef des voleurs dans la forêt. A celui qui trouble les autres, Et à celui qui est le chef des paysans qui volent leur maître.
Salutations à celui qui tient l’épée, à celui qui rôde la nuit pour voler, et à celui qui est le chef de ceux qui assassinent et volent.
Salutations à celui qui porte le turban, à celui qui vit dans les forêts, et à celui qui est le chef de ceux qui volent dans les maisons et dans les champs.
Salutations à celui qui tient les flèches, et à celui qui tient les arcs.
Salut à celui qui attache la corde à l’arc, et à celui qui place la flèche sur la corde.
Salutations, à celui qui tire la corde, et à celui qui envoie les flèches.
Salut à celui qui tire des flèches vers un but, et à celui qui brise le but par les flèches.
Salutations, à celui qui s’assied, et à celui qui se couche.
Salutations, à celui qui dort, et à celui qui est éveillé.
Salutations, à celui qui s’arrête, et à celui qui court.
Salutations à celui qui fait partie de l’auditoire, et à celui qui préside l’auditoire.
Salutations s à celui qui est le cheval, et à celui qui est le cavalier du cheval.
Namakam : Anuvaka 4 : Dans le quatrième Anuvaka, Rudra est décrit comme le créateur et le travailleur de toutes sortes.
Il est la cause des choses importantes et mineures. Cet Anuvaka est chanté pour la guérison de la tuberculose, du diabète et de la lèpre.
quatrième Anuvaka :
Salutations , à celui qui est les mauvais esprits qui entourent et tourmentent, et à celui qui est les mauvais esprits qui attaquent et tuent.
Salutations, à celui qui est les bons esprits qui aident, et à celui qui est les mauvais esprits qui sont féroces.
Salutations , à celui qui est attaché, et à celui qui est le chef de ceux qui sont attachés.
Salutations à celui qui est l’assemblée de différents types de personnes, et à celui qui est le chef de ces assemblées.
Salutations à celui qui est membre d’un clan, et à celui qui est le chef d’un clan.
Salutations, à celui qui a l’air laid, et à celui qui a l’air comme tout le monde dans le monde.
Salutations à celui qui est une grande âme, et à celui qui est un être faible.
Salutations, à celui qui est un char, et à celui qui est le chef du char.
Salutations, à celui qui est le soldat, et à celui qui est le chef des armées.
Salutations, à celui qui conduit bien les chars, et à celui qui peut empêcher le char de bouger.
Salutations, à celui qui est charpentier, et à celui qui fabrique des chars.
Salutations, à celui qui est le potier, et à celui qui est le forgeron.
Salutations, à celui qui chasse les oiseaux et qui utilise des filets, et à celui qui est pêcheur.
Salutations à celui qui fabrique des flèches, et à celui qui fabrique des arcs.
Salutations, à celui qui chasse les animaux, et à celui qui traîne les chiens avec une corde.
Salutations à celui qui est un chien et à celui qui protège les chiens.
Namakam : Anuvaka 5 : Dans le cinquième Anuvaka, l’existence de Rudra dans les eaux courantes est louée et ses cinq activités sont décrites (création de l’univers, préservation de l’univers, destruction au moment de Pralaya, esclavage dans l’ignorance et libération de l’esclavage dans l’ignorance, moksha).
Cinquième Anuvaka :
Salutations à celui qui crée et à celui qui dissipe les chagrins
Salutations à celui qui détruit le péché et à celui qui est le seigneur de tous les êtres,
Salutations à celui qui a un cou bleu et qui a de la cendre blanche appliquée sur son cou
Salutations à celui qui a une couronne de cheveux et à celui qui a le crâne rasé
Salutations à celui qui a des milliers d’yeux et à celui qui a des centaines d’arcs.
Salutations à celui qui est le seigneur de la montagne et à celui qui est la lumière personnifiée
Salutations à celui qui donne des pluies torrentielles et à celui qui porte des flèches.
Salutations à celui qui est petit et à celui qui est nain
Salutations à celui qui est grand et qui est l’entrepôt des bonnes qualités
Salutations à celui qui est âgé et à celui dont la renommée est grande.
Salutations à celui qui existait avant la création et à celui qui est le premier des Dieux
Salutations à celui qui est omniprésent et à celui qui se déplace rapidement
Salutations à celui qui est dans les cours d’eau rapides et à celui qui est dans les grandes eaux
Salutations à celui qui est dans les marées rapides et à celui qui est dans les eaux calmes
Salutations à celui qui est dans les rivières et à celui qui est dans les îles
Namakam : Anuvaka 6 : Dans le sixième Anuvaka, Rudra est identifié au temps (Kalarupa). Il est décrit
comme la source des différents mondes, des Shrutis (Vedas) et de leur essence dans le Vedanta. Les cinquième et sixième
Anuvakas sont chantés pour l’expansion de ses propres biens, la victoire contre les ennemis, la bénédiction d’un fils ayant la stature de Rudra, le respect des droits de l’homme et la protection des droits de l’homme.
de la stature de Rudra, pour éviter les fausses couches et faciliter l’accouchement, pour éviter les problèmes d’astrologie et pour protéger son propre fils.
Sixième Anuvaka :
Salutations à celui qui est plus âgé et à celui qui est plus jeune
Salutations à celui qui est né avant et à celui qui est né après Salutations à celui qui est d’âge moyen et à celui qui est trop jeune
Salutations à celui qui est né du milieu et à celui qui est né hors des racines
Salutations à celui qui est né sur terre et à celui qui est né dans d’autres mondes.
Salutations à celui qui punit en enfer et à celui qui accorde des faveurs au ciel
Salutations à celui qui est dans les champs et à celui qui est dans les jardins.
Salutations à celui qui est loué dans les Védas et à celui qui est loué à la fin des Védas
Salutations à celui qui existe en tant qu’arbre dans la forêt et à celui qui existe en tant que plantes dans les buissons
Salutations à celui qui est de la forme du son et à celui qui est de la forme de l’écho
Salutations à celui qui est les troupes rapides et à celui qui est la cavalerie rapide
Salutations à celui qui est sous la forme de héros et à celui qui est sous la forme de chevaliers
Salutations à celui qui est en armure et à celui qui monte un char
Salutations à celui qui porte le casque et à celui qui est protégé par les charmes.
Salutations à celui qui est célèbre et à celui qui a une armée célèbre.
Namakam : Anuvaka 7 : Dans le septième Anuvaka, sa présence omniprésente dans l’eau, les pluies, les nuages,
tempêtes, et ses diverses formes sont décrites. Cet Anuvaka est chanté pour l’augmentation de l’intelligence,
l’amélioration de la santé, de la richesse, de la progéniture, des vêtements, des vaches, des fils, de l’éducation, des terres, de la longévité et l’obtention de la libération.
Septième Anuvaka :
Salutations à celui qui a le son d’un gros tambour et à celui qui a la forme d’une baguette.
Salutations à celui qui ne fuit jamais la guerre et à celui qui examine les informations des espions sur l’ennemi.
Salutations à celui qui est le messager et à celui qui est le serviteur
Salutations à celui qui a l’épée et à celui qui a le carquois.
Salutations à celui qui a des flèches acérées et à celui qui a d’autres armes
Salutations à celui qui a les meilleures armes et à celui qui a un bon arc.
Salutations à celui qui marche sur des sentiers et à celui qui voyage sur de larges routes.
Salutations à celui qui est dans les canaux et à celui qui est dans les ruisseaux.
Salutations à celui qui est dans l’eau d’une piscine et à celui qui est dans l’eau d’un lac.
Salutations à celui qui est dans l’eau d’une rivière et à celui qui est dans l’eau d’un étang.
Salutations à celui qui est dans l’eau du puits et à celui qui est dans l’eau de la source
Salutations à celui qui est dans l’eau de pluie et qui est aussi dans les endroits où il ne pleut pas.
Salutations à celui qui est dans les nuages et qui est aussi dans la foudre
Salutations à celui qui est sous forme de ciel clair d’automne et à celui qui est sous forme de pluie et de soleil
Salutations à celui qui est sous forme d’orage pluvieux et à celui qui est sous forme de vent sec et rauque.
Salutations à celui qui est dans les matériaux de la maison et à celui qui est le vaasthu purusha gardant la maison.
Namakam : Anuvaka 8 : dans le huitième Anuvaka, Rudra est décrit comme celui qui illumine les autres dieux et leur confère des pouvoirs.
Il est considéré comme omniprésent dans les rivières sacrées et comme celui qui peut absoudre tous les péchés. Cet
Anuvaka est chantée pour la destruction des ennemis et la possession de son propre royaume (terres).
Huitième Anuvaka :
Salutations à celui qui est la consort d’Uma et à celui qui enlève le chagrin
Salutations à celui qui est de la couleur cuivrée de l’aube et à celui qui est de la couleur du soleil après le lever du soleil.
Salutations à celui qui nous procure du plaisir et à celui qui protège tous les êtres
Salutations à celui qui est en colère et à celui qui est craintif
Salutations à celui qui conduit et tue ses ennemis et à celui qui parle à distance
Salutations à celui qui tue ses ennemis et à celui qui détruit tout vers la fin
Salutations à celui qui est l’arbre aux cheveux verts du karma
Salutations à celui qui est l’étoile sous la forme de Om
Salutations à celui qui apparaît comme le plaisir de ce monde et à celui qui apparaît comme le plaisir du salut.
Salutations à celui qui donne le plaisir de ce monde et à celui qui donne le plaisir des autres mondes.
Salutations à celui qui est sous la forme de bonnes choses et à celui qui rend bons ceux qui l’atteignent.
Salutations à celui qui est l’eau bénite et à celui qui est vénéré près des cours d’eau.
Salutations à celui qui est loué par les grandes âmes après le salut et à celui qui accorde tout ce que l’on veut dans ce monde.
Salutations à celui qui nous aide à traverser la rivière des péchés et à celui qui nous élève vers le salut.
Salutations à celui qui fait entrer l’âme dans ce monde et à celui qui encourage l’âme à jouir du fruit de ses actions.
Salutations à celui qui est dans l’herbe au bord de la rivière et à celui qui est dans l’écume de la rivière.
Salutations à celui qui est dans le sable au bord de la rivière et qui est dans l’eau courante de la rivière.
Namakam : Anuvaka 9 : Dans le neuvième Anuvaka, la force et le pouvoir de ses assistants sont célébrés
car ils illuminent les dieux et le monde et contrôlent les forces de l’univers.
Cet Anuvaka est chantée pour obtenir de l’or, une bonne épouse, un emploi et la bénédiction d’un fils qui sera dévoué au Seigneur Shiva.
Neuvième Anuvaka :
Salutations à celui qui a la forme de celui qui vit dans une terre aride et à celui qui marche sur les chemins
Salutations à celui qui a la forme de celui qui vit dans une terre sèche et à celui qui a la forme de celui qui vit dans de bons endroits
Salutations à celui qui a les cheveux emmêlés et à celui qui se tient à l’avant pour protéger ses dévots.
Salutations à celui qui a la forme de celui qui vit dans une étable et à celui qui vit dans des maisons
Salutations à celui qui est assis sur le lit de camp et à celui qui vit dans des maisons ornementales
Salutations à celui qui vit dans des buissons épineux et à celui qui vit dans des grottes
Salutations à celui qui est dans les eaux calmes et profondes et à celui qui est dans les gouttes de neige
Salutations à celui qui est dans un grain de poussière et qui est dans la poussière de la boue
Salutations à celui qui est un morceau de bois séché et qui est dans une tige humide
Salutations à celui qui est sur un sol ferme et qui est sur un gazon
Salutations à celui qui est sur un terrain plat et à celui qui est sur les marées de la rivière
Salutations à celui qui est dans les feuilles vertes et qui est dans les feuilles sèches
Salutations à celui qui est armé et à celui qui tue ses ennemis
Salutations à celui qui dérange un peu et à celui qui dérange le plus
Salutations à celui qui répand les richesses sur ses dévots et à celui qui existe dans les cœurs des dévas. Salutations à ta forme sans mort dans les cœurs des dévas
Salutations à ta forme qui vit dans les cœurs des dévas et qui exauce tous les souhaits
Salutations à ta forme, qui vit dans les cœurs des dévas et détruit les péchés
Salutations à ta forme, qui vit dans les cœurs des dévas et voyage partout
Namakam : Anuvaka 10 : Dans le dixième Anuvaka, on demande à nouveau à Rudra de se débarrasser de sa fureur et de faire preuve de bienveillance en montrant son arc Pinaka sans flèches et d’apparaître gracieusement avec sa peau de tigre sur son corps, et avec un visage agréable, prêt à répandre des bienfaits sur ses dévots.
Cet Anuvaka est chanté pour la possession de richesses, la guérison de maladies, l’élimination de la peur, l’élimination de l’inimitié des personnes puissantes, l’absence de crainte de la part de tous les êtres vivants, la vision de Bhairava (Shiva dans son aspect le plus effrayant), l’absence de dangers et de craintes, les bénédictions et l’absolution des péchés.
Dixième Anuvaka :
Oh Dieu qui punit les pécheurs en enfer, Oh Dieu qui donne de la nourriture aux dévots, Oh Dieu qui est la forme de la lumière, Oh Dieu qui a un cou noir et un corps rouge, S’il vous plaît, ne donnez pas la peur à ces êtres, S’il vous plaît, ne donnez pas la mort à ces êtres, Et s’il vous plaît, ne rendez aucun de ces êtres malade.
Oh, Rudhra, Dieu du monde, Ce remède qui guérit la douleur de la naissance et de la renaissance, Ce remède qui se mélange à toi et rend tout le monde heureux, C’est ta forme sacrée qui ne fait qu’un avec ta consort Shakthi, Et s’il te plaît, bénis-nous tous avec cette forme, Pour nous faire vivre comme nous le devrions.
Oh Rudhra, Dieu du monde, Qui porte une touffe de cheveux secs, Qui est le sage qui médite, Et qui tue ses ennemis, Fais que ma pensée vacillante se fixe sur toi, Afin que le bien nous arrive, à nous et à nos vaches, Et que tous les êtres grandissent en bonne santé sans faille, Et ne soient jamais malades.
Oh, Rudra Dieu du monde, Rends-nous tous heureux, Augmente nos chances de salut, Et diminue la force des pécheurs, Et nous te prierons avec notre salut. Et nous te prions encore, de nous donner le plaisir dans ce monde, Et le salut dans l’autre monde, Obtenu par le père du monde Prajapathi*, par ta grâce.
Oh Rudhra, Dieu du monde, Ne donnez jamais d’ennuis à nos aînés, Ne donnez jamais d’ennuis à nos enfants, Ne donnez jamais d’ennuis à nos enfants. Ne trouble jamais nos enfants, ne trouble jamais nos garçons, ne trouble jamais nos enfants dans le ventre de leur mère, ne trouble jamais nos pères, ne trouble jamais nos mères, et ne trouble jamais notre corps, qui nous est cher.
Oh Rudhra, Dieu du monde, ne cause jamais de chagrin à nos enfants et à nos fils, ne diminue jamais notre durée de vie, ne cause jamais de chagrin à nos vaches, ne cause jamais de chagrin à nos chevaux, et ne détruis pas dans la colère nos serviteurs efficaces, et nous viendrions avec des offrandes sacrées et te saluerions.
Oh Rudhra, Dieu du monde, Laisse ton aspect effrayant s’éloigner, Du meurtre des êtres, Du meurtre des gens, Et de nos serviteurs efficaces. Et que ton aspect gracieux soit avec nous. Oh Dieu, s’il te plaît, protège-nous, parle-nous avec compassion, et donne-nous le plaisir de ce monde et des autres mondes que tu possèdes.
Oh mental pense toujours, à ce Rudra qui reste dans le lotus de notre cœur, à ce Rudra qui est jeune, à ce Rudra qui est puissant en tuant les ennemis, à ce Rudra qui est aussi craintif qu’un lion, et à ce Rudra qui est plein de renommée. Et Oh Rudra, qui est loué, Donne des plaisirs immortels à ce corps mortel, Et laisse tes soldats en chef, Tuer nos ennemis. Qui sont différents de nous.
Que l’arme de Rudra s’éloigne de nous, et que la pensée effrayante de Rudra, qui brille dans la colère, et qui est capable de détruire les pécheurs, s’éloigne également de nous. Oh Rudra qui exauce tous les souhaits des dévots, S’il te plaît, fais que ta colère effrayante, Qui est stable pour détruire tes ennemis, S’adoucisse un peu pour nous, qui te louons, Et te saluons par des sacrifices de feu, Et s’il te plaît, donne du plaisir à nos fils et à leurs fils.
Oh Rudra qui est le plus grand parmi ceux qui exaucent les souhaits, Oh Rudra qui a un visage agréable, S’il te plaît deviens quelqu’un qui nous fait du bien, Et deviens quelqu’un avec un bon esprit. S’il te plaît, garde tes armes sur les arbres, Et viens à nous en portant la peau du tigre. Apporte ton arc pinaaka, en guise d’ornement.
Oh Rudra qui nous jette des richesses, Et oh Rudra qui est de couleur rouge, Que nos salutations soient avec toi. Que tes milliers d’armes détruisent nos ennemis qui sont différents de nous.
Oh Rudra dans tes mains il y a des armes, par milliers et de mille types. Oh Dieu qui est tout puissant, Fais que leurs pointes acérées ne nous attaquent pas.
Namakam : Anuvaka 11 : Dans le onzième Anuvaka, les accomplissements de Rudra sont abondamment loués et sa bienveillance est invoquée avec des salutations inconditionnelles. Cet Anuvaka est chanté pour obtenir des bénédictions sur sa progéniture, accroître, sa longévité, visiter les lieux sacrés et acquérir la connaissance du passé, du présent et de l’avenir,
Onzième Anuvaka :
Nous te demandons, ô Rudra, d’ordonner à tes soldats, qui sont des milliers, de garder leurs milliers d’armes, qui sont de mille sortes, à des milliers de kilomètres de nous.
Dans cette vaste mer d’éther, Quels que soient les soldats de Rudra qui existent,
Et ces soldats, qui existent, Dont la moitié du cou est bleue, Et l’autre moitié est blanche. Et qui vivent sous la terre à Paathaala*.
Et ces soldats, qui existent, Dont la moitié du cou est bleue, Et l’autre moitié est blanche. Et qui ont atteint les cieux.
Et ces soldats, qui existent, Qui sont sur des arbres avec la couleur de l’herbe nouvelle, Avec le cou qui est bleu, Et dont le corps est particulièrement rouge.
Et ces soldats, qui existent, Qui sont les capitaines des soldats, Avec certains d’entre eux portant la touffe, Et d’autres sans poils,
Et ces soldats, qui existent, Qui troublent ces gens, Qui prennent de la nourriture et de la boisson dans des récipients
Et ces soldats, qui existent, Qui protègent les gens qui marchent sur le chemin, Et protègent aussi les gens qui prennent tous les autres chemins, Et qui prennent la forme de ceux qui sauvent en donnant de la nourriture, Et qui combattent les ennemis
Et ces soldats, qui existent, Qui portent des armes tranchantes, Et aussi ceux qui portent des épées, Et aussi ceux qui voyagent en protégeant les eaux sacrées.
Nous demandons à tous vos soldats, ainsi qu’à tous les autres, où qu’ils soient, dispersés dans différentes directions, de garder leurs arcs, à des milliers de kilomètres de distance, après avoir retiré la corde.
Mes salutations à tous ces soldats de Rudra, Qui sont sur la terre, Qui sont dans le ciel, Qui sont dans les mondes d’en haut, Et à ceux dont l’air et la nourriture, Deviennent des armes pour tuer les êtres. Je les salue de dix doigts, Je les salue face à l’est, Je les salue face au sud, Je les salue face à l’ouest, Je les salue face au nord, Je les salue face au ciel, Mes salutations à eux tous, Qu’ils m’accordent le bonheur. Je livrerais ceux de mes ennemis, Et ceux qui me considèrent comme mon ennemi, Dans leur bouche grande ouverte.
Addition Scripturale :
1 Nous saluons et respectons, Celui qui est naturellement parfumé, Celui qui prend soin de ses dévots par miséricorde, Et Celui qui a trois yeux. Et nous prions et demandons, De nous éloigner de la prise de la mort, Comme le concombre de sa tige, Et de nous mettre fermement sur le chemin du salut.
2 Que nos salutations soient offertes à ce Rudra, qui est dans le feu, qui est dans l’eau, qui est dans les plantes et les arbres, et qui est dans tout ce qui existe dans le monde.
3 Prions et saluons celui qui a les meilleures flèches, qui a le meilleur arc, qui est la maison des médicaments qui guérissent toutes les maladies du monde, et qui détruit les asuras. Nous saluons ce Rudra, pour avoir rendu nos esprits purs.
4 Ceci, ma main, est mon Dieu, ceci est plus élevé que Dieu pour moi, ceci est le remède à toutes les maladies pour moi. C’est pour cela qu’il touche Shiva et le vénère.
5 Oh Dieu qui détruit le monde. Je te prie de garder loin de moi, Les milliers de cordes que tu as, Qui sont utilisées par toi pour tuer tous les êtres, Grâce au pouvoir de mes prières. Cette offrande de feu est offerte à la mort, Cette offrande de feu est offerte à la mort.
6 Om, mes salutations à Dieu, Qui est partout, Et au Rudra Que la mort ne m’approche pas. Toi Rudra qui vit à la jonction de l’âme et des sens, Je te prie, toi qui détruis tout, d’être en moi, Et grâce à cela, d’être satisfait de la nourriture que je prends en offrande.
Om Shanthi ,Shanthi, Shanthi
Camakam
Après avoir prié et identifié Rudra à tout ce qui figure dans le Namakam, on récite le CHAMAKAM, dans lequel le dévot s’identifie au Seigneur Shiva et lui demande de tout lui donner !
Cette excellente prière est destinée au plus grand nombre et tout ce que l’on peut chérir dans le monde est inclus dans cette ascension vers l’état de Jnani pour atteindre Moksha.
Chamakam : Anuvaka 1 : Dans le premier Anuvaka, on prie pour que l’être humain maintienne en forme ses vitalités internes, ses organes sensoriels et son esprit. en bonne santé.
Oh Seigneur qui est le feu et qui est Vishnu, soyez tous les deux heureux de montrer de l’amour envers moi. Que ces mots
qui vous louent, grandissent à jamais et que vous me bénissiez tous les deux avec de la nourriture et toutes les richesses.
Accordez-moi la nourriture, permettez-moi de manger la nourriture, assurez la pureté de la nourriture et le vif désir de la savourer, de la digérer et d’en être nourri.
Permettez-moi de réciter les mantras védiques avec une intonation spécifique, avec une voix agréable et absorbante, avec une audition appropriée.
Accorde moi les Pranas, Prana, Apana et Vyana, et le Mukhya Prana ,’Udana et de Vyana, les airs secondaires Udana et Samana, la connaissance, l’intelect, une parole puissante et un esprit parfait et harmonieux, une vision et une ouïe fines.
Accorde moi une vive’intelligence (ojas), la force, la virilité et la vigueur nécessaires pour écraser les ennemis.
et une vieillesse honorable, un corps sain et bien bâti avec un bonheur total, assure la protection de tous les membres, et des os et des articulations
Chamakam : Anuvaka 2 : Le deuxième Anuvaka demande la proéminence,, le bon sens, l’acuité intellectuelle, la capacité à faire face aux circonstances difficiles, l’élévation spirituelle, la splendeur et les plaisirs du monde.
Acorde moi la reconnaissance en tant que personne âgée, de pouvoir combattre, le ressentiment et de maîtriser la colère intérieure, ainsi que la manifestation extérieure de la colère.
l’esprit profond et le caractère général, pour obtenir des eaux douces, le commandement et la victoire sur les ennemis, la richesse et la renommée ainsi que le succès, pour l’accroissement de mes biens matériels et de ma descendance.
Accorde moi, la vérité, la discipline, la foi dans les Védas et les écritures, l’accroissement des biens mobiliers et immobiliers, des trésors en or et en argent, ainsi qu’ un attrait particulier .
Chamakam : Anuvaka 3 : Le troisième développe l’élan inné vers Dieu, les vols méditatifs et l’extase spirituelle, le service à la divinité, et un état où il y a un désir mutuel entre l’aspirant et le monde pour l’élévation.
Accorde moi, tous les matériaux chers et attrayants et dignes d’être possédés, bien-être matériel et spirituel ; prospérité, confort et aisance ; nom, renommée, fortune, et énormes richesses ; conseils appropriés de la part des aînés et des bienfaiteurs, des demeures somptueuses et le soutien de tous, y compris des parents.
Accorde moi, la capacité de protéger tous les biens acquis et légués, le courage inébranlable, la chevalerie, la vaillance, fermeté, le plaisir et l’honneur de la communauté, la connaissance védique, la profondeur de l’esprit. et d’être une source d’inspiration pour les autres.
Accorde moi le désir ardent de mener des rituels spirituels et d’obtenir ainsi les fruits des actes sacrés, d’être à l’abri
d’affections corporelles, d’assurer la longévité, d’éviter la mort prématurée, d’être dépourvu d’ennemis et d’antagonismes, d’être assuré d’une bonne santé, d’être assuré d’un sommeil généreux, …
Chamakam : Anuvaka 4 :
Qu’on m’accorde la nourriture, la bonne réception, l’hospitalité, le lait, les jus savoureux, sucrés et généreux, le ghee et le miel, et qu’on me bénisse en me permettant de participer à la vie de la famille, en buvant en compagnie d’autres personnes, en ayant des activités agricoles abondantes, des pluies somptueuses, des terres vierges cultivables et fertiles, des arbres et des feuillages verdoyants et hauts comme le ciel, des parterres de fleurs, de l’or et des produits coûteux, de l’or et des pierres navaratna rares et coûteuses ; que je sois béni avec d’arrière-petits-enfants heureux, avec un sentiment agréable de possession et d’unité, de sécurité et de protection, d’un corps bien bâti, nourri avec des céréales, des pillets et des légumineuse à profusion et proliférant toujours avec la croissance du paddy, de l’orge, du gramme noir, des graines de gingilly, du gramme vert, des graines de ricin, du blé et du gramme blanc du Bengale, avec la croissance de l’orge et du blé, toutes les denrées facilement disponibles.
Chamakam : Anuvaka 5 :
Que le Seigneur m’accorde la pierre, la terre, le spectre des chaînes de montagnes, les bassins d’eau des rivières, les collines,
les sables, les herbes médicinales, les grands arbres fruitiers, l’or, l’argent, le plomb, l’étain, l’acier, le bronze et le cuivre. Que le feu, l’eau, l’acier, le bronze et le cuivre me soient donnés……
Chamakam : Anuvaka 6 : Cet Anuvaka est intitulé « Arthendram » parce que tous les dieux sont liés à Indra, qui en tant que Dieu des Dieux, reçoit une part plus importante d’ offrandes sacrificielles appelé Antaryami., vingt-cinq dieux sont invoqués avec Indra pour nous accorder leur bienveillance :
Le feu et Indra, la lune et Indra, le soleil et Indra, Saraswati et Indra, Pooshaa et Indra, le maître des dieux et Indra.
maître des dieux et Indra, Mitra et Indra, Varuna et Indra, Twashtaa et Indra, Dhathaa et Indra,
Indra, Vishnu et Indra, les Ashwini Devas et Indra, les Marut Devas et Indra, les Vishwa Devas et Indra, la Terre et Indra, l’atmosphère et Indra, le Ciel et Indra, les quatre directions et Indra, la direction aérienne et Indra, Prajapati et Indra…..
Chamakam : Anuvaka 7 : Le septième énumère les divers instruments nécessaires aux sacrifices dans le « Homa
Kunda », le lieu des offrandes au dieu du feu avec Svahakara.
Que les récipients utilisés dans le sacrifice sacré du soma nous soient accordés. Il s’agit de l’Amsu, du Rasmi, de l’Adhabya.
Adhabya ; Adhipati (pour le lait caillé), Upamsu (pour le jus de soma), Antaryama, les récipients pour Mitra,
Varuna, les Ashwins jumeaux, le pratiprastana, le Sukra, le Manthi, l’Agramana, le Vaishvadeva, le Dhruva, le Vaishvadeva.
Dhruva, le Vaishvanara, les Ritugrahas, les Atigrahas, Indra et Agni, pour les Vishvedas, pour les Maruts, l’Indra suprême.
Maruts, l’Indra suprême, Aditya, Savita, Saraswati, Pusa, Patnivata et les Hariyojanas.
Chamakam : Anuvaka 8 :
Que Dieu me bénisse en me donnant toutes les pratiques sacrificielles externes pour accomplir les sacrifices, telles que les branches sacrées
les morceaux de branches tendres de banian, les samidhaas (bâtons sacrés), le darbha (herbe séchée sur les berges des rivières), les
vedica, la plate-forme de sacrifice (Homa Kunda), l’endroit où s’asseoir pour ceux qui accomplissent le yagna, l’argent, (dakshina)
Homa gundams (les fosses pour offrir l’Homa), dravya, bois de figuier, récipients en banyan dans lesquels le jus écrasé est conservé, les pots en terre, et le lieu d’allumage des feux, et le lieu d’offrande…..
Chamakam : Anuvaka 9 : La neuvième est la prière principale qui comprend tout le contenu des quatre Védas.
Que le Seigneur m’accorde le feu sacrificiel, le pravarga pour accomplir le soma yaga, l’Arka, le Surya et le Praana Homa, et le sacrifice du cheval,
les déités, la terre, Aditi, Dhiti, le ciel, le doigt pointé des sacrifices sacrés, toutes les prières., et les mantras puissants des Védas, c’est-à-dire le Rig Veda, le Sama Veda, les mantras de Stoma dans l’Adharvana Veda et le Yajur Veda, et le Veda Diksha pour accomplir le rituel, le temps nécessaire pour conduire le Homa, le vrata, les serments, et les deux hymnes Bruhat et Ritantara.
Chamakam : Anuvaka 10 : Le dixième invoque toutes les espèces biologiques pour qu’elles coopèrent à la richesse quotidienne,
ainsi que pour le feu sacrificiel. Il implique également des élévations spirituelles plus élevées et en fait un Jnana Yajna.
Qu’on m’accorde des vaches avec des veaux dans le ventre, des veaux nouveau-nés, des mâles et des femelles d’un an et demi, des enfants de deux ans et demi, ainsi que les taureaux et les vaches de trois ans, trois ans et demi, quatre ans et cinq ans
Que le sacrifice du feu que j’accomplis, me donne une longue vie, de l’air inspiré, de l’air expiré, des yeux capables, des oreilles capables, un esprit capable, des mots capables, une âme capable, et la capacité d’accomplir des tâches.
une âme capable, et la capacité d’accomplir d’autres sacrifices par le feu……
Chamakam : Anuvaka 11 : Le onzième Anuvaka présente la longue liste des bénédictions demandées dans les nombres divins impairs et les nombres humains pairs.
Qu’on m’accorde les nombres inégaux un, trois, cinq, sept, neuf, onze, treize, quinze, dix-sept,
dix-neuf, vingt et un, vingt-trois, vingt-cinq, vingt-sept, vingt-neuf, trente et un, trente-trois ; et les nombres pairs quatre, huit, douze, trente et un.
les nombres pairs quatre, huit, douze, seize, vingt, vingt-quatre, vingt-huit, trente-deux, trente-six, quarante, le soleil, le ciel, la tête de tout, l’infini,
la forme universelle, l’Antaryami, l’immortalité…..
Chamakam Shanti path
Les dieux divins sont implorés par les mantras de Kamadhenu, qui les convoque.
Manu, qui accomplit les sacrifices, et Brihaspati, qui récite les mantras de joie. Que ces louanges des Vishva Devas
m’indiquent les méthodes, et que la Terre nourricière me préserve de la souffrance. Que mes pensées agréables engendrent
des actions agréables et les fruits agréables qui en résultent. Que mes joyeuses offrandes donnent naissance à de belles et dignes paroles, et que mes paroles plaisent à la divinité.
