वेदान्त vedānta

Le वेदान्त vedānta ou Uttara mimamsa, est l’un des six systèmes (darshanas) de la philosophie indienne. Le terme vedānta signifie en sanskrit la « conclusion » (anta) des Vedas, la plus ancienne littérature sacrée de l’Inde. Il s’applique aux Upanishads, qui sont des élaborations des Vedas, et à l’école qui est née de l’étude (mimamsa) des Upanishads. Le vedānta est donc également appelé Vedānta Mimamsa (« Réflexion sur le Vedanta »), Uttara Mimamsa (« Réflexion sur la dernière partie des Védas« ) et Brahma Mimamsa (« Réflexion sur le Brahman »).

Les trois textes fondamentaux du vedānta sont les Upanishads (les plus connus étant les plus longs et les plus anciens, tels que le Brihadaranyaka, le Chandogya, le Taittiriya et le Katha) ; les Brahma-sutras (également appelés Vedānta-sutras), qui sont des interprétations très brèves, voire en un seul mot, de la doctrine des Upanishads ; et le Bhagavadgamma, qui est une interprétation de la doctrine des Upanishads ; et la Bhagavadgita (« Chant du Seigneur »), qui, en raison de son immense popularité, a été utilisée pour étayer les doctrines des Upanishads.

Aucune interprétation unique des textes n’a émergé, et plusieurs écoles de Vedanta se sont développées, se différenciant par leurs conceptions de la nature de la relation et du degré d’identité entre le noyau éternel du moi individuel (atman) et l’absolu (brahman). Ces conceptions vont du non-dualisme (Advaita) du philosophe Shankara (VIIIe siècle) au théisme (Vishishtadvaita ; littéralement, « non-dualisme qualifié ») du penseur Ramanuja (XIe-XIIe siècles), en passant par le dualisme (Dvaita) du penseur Madhva (XIIIe siècle), ou par les écoles de la « dualité dans la non-dualité » (Bhedābheda Vedānta) de Bhaskara et ( Dvaitadvaita) de Nimbarka ou encore du monisme pure (Śuddhādvaita) de (Vallabhācārya)

Les écoles du vedānta ont cependant en commun un certain nombre de croyances : la transmigration du moi (samsara) et l’opportunité de se libérer du cycle des renaissances ; l’autorité des Védas sur les moyens de se libérer ; le fait que le brahman est à la fois la cause matérielle (upadana) et instrumentale (nimitta) du monde ; et que le moi (atman) est l’agent de ses propres actes (karma) et donc le bénéficiaire des fruits (phala), ou conséquences, de l’action. Toutes les écoles du vedānta rejettent unanimement les philosophies non védiques (nastika) du bouddhisme et du jaïnisme, ainsi que les conclusions des autres écoles védiques (Nyaya, Vaisheshika, Samkhya, Yoga et, dans une certaine mesure, le Purva Mimamsa) qui disent « oui ».

L’influence du vedānta sur la pensée indienne a été profonde. Bien que la prépondérance des textes rédigés par des spécialistes de l’Advaita ait donné à l’Occident l’impression erronée que vedānta signifie Advaita, l’Advaita non dualiste n’est qu’une des nombreuses écoles du vedānta.

Doctrine :

Le Vedānta définit la nature de l’Existence, enseignant que le Soi (ātman) est de même nature que le Brahman, la Réalité ultime indifférenciée. La perception de cette réalité est obscurcie en l’homme par la fausse idée (vikalpa) qu’il a de lui-même et du monde, l’empêchant de vivre la plénitude de l’unité. Dans les Upaniṣad, la Conscience pure, appelée Brahman (le Soi universel), est présentée comme le substrat de l’univers, à partir duquel apparaissent le monde et aussi la conscience individualisée (ahaṃkāra). Mais toutes ces formes, selon le Vedānta, ne sont que des apparences illusoires, parce que seul le Brahman existe en réalité. Le monde tout entier n’est pas ce qu’il semble être : il n’a pas d’existence indépendante, il est la manifestation d’une réalité ultime, il est une simple apparence, et il surgit par le jeu de māyā, le pouvoir créateur inhérent au Brahman.

C’est sur ce dernier aspect que l‘Advaita Vedānta qui est l’une des écoles la plus représentative du Vedānta aujourd’hui, insiste particulièrement (Ādi Śaṅkara, 800 ap. J.-C.) C’est elle qui est à l’origine du concept de la Non-Dualité telle qu’elle s’est répandue à travers le monde et principalement en Occident. On dit de Shankara qu’il a influencé beaucoup de penseurs indiens comme Sri Aurobindo, Rabindranath Tagore, Osho, Ramana Maharshi et beaucoup de scientifiques étrangers comme Schrödinger et Einstein.

Les autres écoles du Vedānta sont : Viśiṣṭādvaita de Rāmānuja, Dvaitādvaita de Nimbarka, Dvaita de Madhva, Śuddhādvaita de Vallabha Acharya, Bhedābheda de Bhāskara.

Le Vedānta a associé à son développement ultérieur d’autres éléments philosophiques empruntés à un autre système Indien, le Sāṃkhya, qui définit par exemple trois « qualités » (les guṇa) présidant à la Nature, trois modes d’existence, trois modalités de la matière :

tamas (ténèbre), principe inférieur d’obscurité, d’inertie, de lourdeur, d’ignorance (notamment spirituelle), d’incapacité.
rajas (rouge), principe de désir, action et passion.
sattva (le fait d’être), principe supérieur d’équilibre, d’harmonie, de lumière, de sincérité, de pureté.

La voie de la connaissance

Advaïta vedanta

Pour l’Advaita Vedānta, l’univers est une unique entité, une Totalité interconnectée. Les distinctions entre objets résultent de l’ignorance de la vraie nature de la Réalité, identique au brahman, qui transcende le temps et l’espace. Dans cet état d’ignorance, l’individu est prisonnier des illusions du monde et n’échappe pas aux réincarnations successives, fruit de son karma.

Advaita signifie littéralement « pas deux, non duel ». C’est la doctrine du monisme avancée par Ādi Śaṅkara. La réalité est classée en trois niveaux : Transcendental, Pragmatique et Apparent. Comme en comparaison du Brahman, qui est la Réalité Suprême, toutes les autres réalités – y compris l’univers, les individus et même Īśvara (le Seigneur Suprême) – ne sont pas réelles. L’univers, les individus et Ishvara sont vrais seulement dans le niveau Pragmatique. Shankara dit qu’ils ont une « réalité relative ». Pour les Advaitistes (non-dualistes), la Réalité Ultime s’exprime comme nirguna-Brahman, « Absolu sans qualité », « Dieu sans attribut ». Le Brahman est Vérité infinie, Conscience infinie et Félicité infinie (Sat-Chit-Ânanda). Le Brahman absolu devient le Seigneur Suprême (Īśvara) sous l’effet de Son pouvoir créateur appelé Māyā. L’univers matériel, et l’apparence des âmes individuelles innombrables, sont aussi à cause de la Māyā. La vraie connaissance (Jñāna) du Brahman est le moyen de la libération – quand l’âme individuelle réalise qu’elle n’est rien d’autre que le Brahman ; cependant, les bons Karma (fruits de l’action juste) et la Bhakti (dévotion) sont également reconnus comme des soutiens dans la voie vers la vraie connaissance.

Chez Śaṅkara, le Brahman est entendu comme nirguna Brahman (« Dieu sans attributs »), tandis qu’īśvara est saguna Brahman (« Dieu avec des attributs »)

Vishishtadvaita de Ramanuja

Vishishtadvaita, l’une des principales branches du Vedanta, un système (darshan) de philosophie indienne. Cette école est issue du mouvement Vaishnava (culte du dieu Vishnu) qui s’est développé dans le sud de l’Inde à partir du VIIe siècle de notre ère. L’un des premiers brahmanes (membres de la classe sacerdotale) qui a commencé à guider le mouvement était Nathamuni (Xe siècle), prêtre en chef du temple de Srirangam (dans l’État moderne du Tamil Nadu). Yamuna (XIe siècle) lui succède et écrit des traités philosophiques, mais pas de commentaires.

Le successeur de Yamuna, Ramanuja, ou Ramanujacharya (« Maître Ramanuja », vers 1017-1137), écrit des commentaires sur les Brahma-sutras (le Shribhashya, « Beau commentaire ») et sur la Bhagavadgita, ainsi qu’un traité sur les Upanishads, le Vedarthasamgraha (« Résumé du sens des Veda« ). Ramanuja fut le premier des penseurs du Vedanta à faire de l’identification d’un Dieu personnel avec le brahman, ou Réalité absolue, des Upanishads et des Vedanta-sutras, la pierre angulaire de son système. En tant que Dieu personnel, le brahman possède toutes les bonnes qualités à un degré parfait, et Ramanuja ne se lasse pas de les mentionner. Pour lui, la relation entre l’infini et le fini est comme celle entre l’âme et le corps. La non-dualité est donc maintenue, même si des différences peuvent être énoncées. L’âme et la matière dépendent totalement de Dieu pour leur existence, de même que le corps dépend de l’âme.

Dieu a deux modes d’existence, en tant que cause et en tant que produit. En tant que cause, il est dans son essence uniquement qualifié par ses perfections. En tant que produit, il a pour corps les âmes et le monde phénoménal. Ses périodes de création et d’absorption sont rythmées par des pulsations. Pour Ramanuja, la libération (moksha) n’est pas une séparation négative de la transmigration, ni une série de renaissances, mais plutôt la joie de la contemplation de Dieu. Cette joie est atteinte par une vie de dévotion exclusive (bhakti) à Dieu, en chantant ses louanges, en accomplissant des actes d’adoration dans les temples et en privé, et en s’attardant constamment sur ses perfections. En retour, Dieu offrira sa grâce, qui aidera le dévot à obtenir la libération.

Le Vishtadvaita a prospéré après Ramanuja, mais un schisme s’est développé sur l’importance de la grâce de Dieu. Pour l’école du nord, qui utilise le sanskrit, connue sous le nom d’école Vadakalai (« Singe »), la grâce de Dieu est importante pour obtenir la libération, mais l’individu humain doit faire le meilleur effort possible, comme un bébé singe doit s’accrocher à sa mère. Cette école est représentée par le penseur Venkatanatha, connu sous le nom honorifique de Vedantadeshika (« enseignant du Vedanta« ). L’école du sud, d’expression tamoule, connue sous le nom d’école Tenkalai (« Chat »), soutient que seule la grâce de Dieu est nécessaire, tout comme un chaton n’a rien à faire lorsque la mère chat le porte.

L’influence du Vishtadvaita s’est étendue jusqu’au nord, où il a joué un rôle dans la renaissance dévotionnelle du Vaishnavisme, en particulier sous la direction du dévot bengalais Chaitanya (1485-1533). Dans le sud de l’Inde, cette philosophie exerce toujours une influence intellectuelle importante.