यजुर्वेद संध्यावंदनम् Yajurveda Sandhyāvandanam

यजुर्वेद संध्यावंदनम् Yajurveda Sandhyāvandanam :

Sandhyāvandanam : la quête de la lumière Solaire

यजुर्वेद संध्यावंदनम् Yajurveda Sandhyāvandanam

Sandhyāvandanam : On trouve dans les vedas de nombreuses références à la pratique de Sandhyāvandanam. La version pratiqué à l’ashram et document ci dessous est issue du यजुर्वेद Yajurveda.

Le Thaithria Aranyaka du Krshna YajurVeda (Prasana 2, Anuvaka 2) décrit la procédure complète intitulée यजुर्वेद संध्यावंदनम् Yajurveda Sandhyāvandanam. L’ initiation consiste à offrir « Arghya » ( liblation d’eau dans la paume des mains), au lever et au coucher du soleil, en méditant sur Aditya (Le Soleil).

L’Ishvashya upanishad du Shukla Yajurveda fait également référence au culte du soleil pratiqué lors de la jonction( Sandhyā) à l’ aube au zénith et au crépuscule; et appelé Sandhyāvandanam

Chandogya upanisad (Chapitre 2, verset 6) décrit «Aditya vidya» (connaissance, savoir, sagesse solaire) l’importance d’accomplir le culte (Sandhyāvandanam) dédié à Celui que l’on nomme «Aditya» le puissant esprit Solaire au lever et au coucher de l’Astre.

यजुर्वेद संध्यावंदनम् Yajurveda : Chapitre 3, verset 12 explique que le soleil est la connaissance, ses rayons sont les véda(s) la méditation d’Aditya à travers Gāyatrī permet d’ atteindre la sagesse des vedas. Elle explique également que la lumière Célèste que renferme Aditya est de nature Divine. Elle brille dans le coeur de toutes les créatures vivantes sous la forme de conscience. Cette lumière cosmique qui brille à l’intérieur du soleil est de même nature que celle qui brille dans le coeur des Jivâ sous le nom d’ Atma. Elle est plus brillante qu’ Agni, plus radiante que Dumakethur, plus foudroyante qu’Indra, plus belle que Shakti.

C’est le sens de « Asavadityao brahma » récité pendant Sandhyāvandanam.

Dans Aditya Hridaya du Ramayan, Agasthya explique à Rama, les mérites d’adorer Aditya : «Aditya protège tout le monde, les aide dans leurs tâches, donne de l’éclat, élimine l’ignorance et procure le bonheur. Il est ami de l’eau et réside dans chaque être vivant.»

Les textes védiques accordent tous une grande importance à Sandhyāvandanam. Il est un prérequis à Nitya (devoirs quotidiens) ou naimithica (devoirs occasionnels) prescrits dans les Écritures. Si toutefois les rituels védiques avaient étés accomplit avant d’avoir accomplit la Sandhyâ, ladite performance ne donnerait aucun résultat est serait invalidée.

Signification Mythologique et Philosophique de Sandhyāvandanam

Selon Sandhyāvandanam, Aditya (Le Soleil) représente les caractéristiques pures du sattva, il est brillant (prakasa) et léger (laghu). Au cours de l’ évolution de l’ univers, il s’est vu confier la responsabilité de la santé des âmes (chetanas) de notre planète.

Le corps humain contient tous les éléments de l’univers à un niveau éthéré, il est possible de cultiver n’importe lequel de ces éléments universel présent en fournissant un environnement approprié. L’adoration à travers Arghyam est un processus par lequel l’élément d’Aditya peut être cultivé en nous et à son tour acquérir les qualités d’Aditya – à savoir sa luminosité, radiance, prospérité (préservation du capital santé), légèreté physique et l’intellectuel, fort pouvoir d’attraction, intuition et mémoire importante et bien d’autres qualités.

L’Arghya devrait être offert en voyant le soleil à l’horizon et en méditant (via Gāyatrī ) sur Suryâ. Les Arghyas livrés vers le ciel depuis les paumes du dévot servent de missiles spirituels pour détruire les démons connus sous le nom de Mandehâsuras attaquant le soleil.

La signification philosophique de cette déclaration est importante : L’élément Soleil dans notre corps est assombri par l’ emprise des Gunas (Rajoguno et Tamoguno). Les Arghyams offerts comme adoration au Soleil ou à Aditya au lever et au coucher du soleil aideront à libérer l’élément solaire en nous. Le mot Mandeha peut également signifier corps (« mama deha »), donc le mot mandehaasuras fait référence aux maux de notre corps.

Les Védas sont également appelés «Thrayi» – c’est-à-dire que chaque mot a au moins trois significations (Physique, méta-physique et philosophique).

Les citations ci-dessus donnent dans le plus beau langage les principes sous-jacent de la Gāyatrī Upasânâ. En premier lieu, elles soulignent que le soleil tel qu’il est vu par les sciences rationnels n’est que l’enveloppe extérieur d’une réalité universel pénétrante qui nourrit énergétiquement tout le sytsème solaire (Astres et êtres). En second lieu, elles indiquent que cette réalité est en essence fondamentalement la même que la réalité qui est cachée dans le cœur de chaque être humain. Trouver et connaître cette réalité absolu dans son propre cœur est le but ultime de toute sâdhana, et le seul moyen de détruire les illusions et limitations de la vie inférieur.

Définition de Sandhyâ selon le यजुर्वेद संध्यावंदनम् Yajurveda Sandhyāvandanam

Sandhyā, maladroitement traduit par jonction en Français la période transitoire entre le jour et le nuit qui intervient trois fois au cour d’une journée: l’ Aurore, Zénith et Crépuscule. On dit qu’ à ces moments spécifique de la journée, la lumière se fait plus Pure et plus brillante favorisant le travail contemplatif. Le phénomène d’intensité lumineuse expérimenté à ses moment particuliers de la journée est de Trois nature: Physique à l’intérieur du Soleil, spirituel à l’intérieur de la conscience et céleste, sa manifestation est appelé Sandhyā Devi ou Déesse de l’aube et du crépuscule, dans la pensée Hindoue

Trikâla Sandhyāvandanam

Sandhyäkâla, fait référence aux heures prescrites pour la pratique de Sandhyāvandanam. Une journée Védique est traditionnellement divisée en cinq Temps, coprenant chacun un intervalle de 2 heures et 24 minutes; Prâtha kâlah : Aurore, Pûrvahna : milieu de matinée, Madhyâhna : Midi, Aparâhna : milieu d’ après midi, Sayâhna : Crépuscule. Une journée Hindou commence traditionnellement à l’Aube, la période allant de minuit au matin étant considérée comme appartenant à la journée précédente.

Un Sandhyâ kâla représente 72 minutes, composé de trois Ghatî(s) de 24 minutes.

-Prâtha Sandhyâ peut commencé deux Ghatî avant le lever du Soleil et devrait se terminer au plus tard un Ghatî après.

-Madhyânika Sandhyâ, commence un demi Ghatî avant Midi et se termine anviron un Ghatî et demi après.

-Sayâhna Sandhyâ, commence un Gatî avant le Crépuscule et se termine deux Ghatî après.

Points Cardinaux

Traditionnellement Sandhyāvandanam est accompli, face à l’Est le matin, au Nord le midi et à l’ Ouest le soir.

les dix membres de Sandhyāvandanam

Mis à part le Sandhyatattvasubhodini, le travail de purification des Tattvas, le Sândhyopânga Sandhyāvandanam (littéralement les membres essentiels) consiste en une composition de différents Kriya(s) appelés Anga ou membres.

La partie principale Sandhyopâsana mantram ou Upasana est précédée de cinq membres fondamentaux appelés pûrvânga et cinq membres supérieurs appelés utterânga.

Préalablement à la pratique des Pûrvânga il y a trois anga qui ne sont pas mentionés précédemment, il s’agit de :

आचमनम् : Achamanîyam

प्राणायामः : Pranayamah

सङ्कल्पः : Sankalpah

Pûrvânga

प्रथममार्जनम् : Prathama mârjanam

मन्त्राचमनम् : Mantrachamanam

पुनर्मार्जनम् : Punarmârjanam

पापविमोचन मन्त्रम् : Pâpavimocchana Mantram

अर्घ्यप्रदानम् : Arghyapradanam

Le Corps de Sandhyāvandanam étant, सन्ध्योपासना मन्त्रम् Sandhyopâsana Mantra ou pratique du contact spirituel avec la Déité au travers du Gayatry Mantra, il implique une contemplation sur le Parabrahman (principe impersonnel) décrite comme étant Brahmabâvanam littéralement « cultiver le brahman en soi ».

Ce Mantra Upâsana est également appelé Dhyanam (travail méditatif) par les Smriti(s). Cependant certains écoles de pensée telles que Manu smriti ou Ashvalâyana considère le Gayatry Japah comme étant le membre unique de l’ Upâsana.

Sandhyāvandanam :

Uttaranga

गायत्रीजपः : Gayatry Japah

सूर्योपस्थानम् : Sûrya Upasthânam Mantra

दिङ्नमस्कारः : Dik Namaskarah

भूम्याकाशाभिवन्दनम् : Bhûmyâkâsha abhivandanam

Due à l’influence Tantrique, de nombreuses écoles incluent également, Gayatry tharpanam, Nyasa, Mudrpradarshana, additionellement aux kriya principaux, composant Sandhyâvandanam. Le Navagraha Tharpanam est également pratiquer au moin une fois par jour.

Materiel necessaire à la pratique de Sandhyāvandanam

Panchapâtra ou pâtra : pancha pâtra fait référence au set d’ ustensil utilisé pour la pratique de Sandhyâvandanam, il doit contenir un plateau appelé Thali ou Laghu pâtra, une cuillère appelé uddhârini âchamani et un verre appelé Pâtra.

Ce dernier fait parti intégrante de la pratique, dans la philosophie मीमांसा, mīmāṃsā on considère que l’étudiant doit être à l’image d’ un pot qui doit être remplit de connaissance et être capable des les accumulés tout au long de son initiation. On utilise souvent l’ exemple du verre troué, si le verre est percé il ne peut pas emmagasiner de Savoir.(voir l’article : अधिकार Adhikāra – Nouveau Temple Hindouïste de Lyon (ashram-sivagayatri.org)

Asana : Selon Vyâsa et parashâra, le Siège devrait, traditionnellement, être confectionné de Soie (kauśeya),d’une banquette (kambala), d’une peau (ajina), de bois (dāruja) ou de feuilles de Palmier (tâlapâtra). Les Textes Hindous citent souvent les nombreux bénéfices materels et spirituel de l’ assise ou du Siège au sol. (Voir Asana dans la section Yoga Ashtanga)

Japamala : Le Rosaire ou Mala est traditionnellement utiliser pour conter les répétitions du mantra. Cependant les comptes peuvent être également fait à la main. Un Asanamantra peut être utiliser avant l’ assise.

Tripundradhârana : Traditionnellement, la cendre sacré (vibhuthi),le vermillon (candanam) et le Curcuma (Kumkumam) doivent être appliquer sur le front avant tout travail spirituel. Leur application est destiné à bénir, sanctifier ou protéger le centre du front étant réputé pour être le siège de la conscience.

Dans les écoles védiques, l’ Upânayama, ainsi que le port du Yajnopavîta (cordon) est prescrit, cette prescription n’est pas appliqué par les écoles Tantriques.

Krishna YajurVeda Trikâla Sandhyāvandanam

Il est traditionnellement prescrit de réciter Sandhyâvandanam sur la base d’un seul Véda. La forme pratiqué à l’ Ashram est issue du Taittirīya śākha appartenant au Kriṣna Yajurvéda tel qu’il est pratiqué par les communautés Tamizh et Telugu appartenant à la tradition Smarta. Les Mantra(s) utilisés pour Pranayama, Mantrâchamana, Gâyatry âvâhanam, Devatânamaskarah, Gayatry prasthânam sont tous issues du Mahanarayana Upanishad (contenant 80 Anuvâka).

Sandhyāvandanam :

Guru Dhyanam Mantra :

गुरुर्ब्रह्मा गुरुर्विष्णुर्गुरुर्देवो महेश्वरः
गुरुरेव परं ब्रह्म तस्मै श्रीगुरवे नमः

gururbrahmā gururviṣṇuḥ gururdēvō mahēśvaraḥ
gururēva parambrahma tasmai śrīguravē namaḥ

« L’ Initiateur (Gûru) est Création, préservation et destruction, il est la manifestation du grand-Seigneur Maheshwara. En réalité celui qui dédie sa vie à transmettre la Connaissance est la manifestation du parambrahman (Conscience-originelle), je Salut cetrès altruiste (généreux) Gûru. »

Ganapati Dhyanam :

शुक्लाम्बरधरं विष्णुं शशिवर्णं चतुर्भुजम्
प्रसन्नवदनं ध्यायेत् सर्व विघ्नोप शन्थये

Shuklambaradharam Vishnum Shashivarnam Chaturbhujam
Prasanna Vadanam Dhyayeth Sarva Vighnopa Shanthaye

» Je te Salut Ô Dieu vêtu de blanc à quatre-bras, qui pénètre toute chose et dont la couleur est semblable à l’ éclat de la Lune. Puissions nous méditez sur ton Visage Grâcieux et compassionné afin que tu nous éloigne de tout Obstacles »

Mânasasnânam :

Sandhyāvandanam commence avec Mânasasnânam, qui implique l’ acte de commémoration du Seigneur Vishnu.

अपवित्रः पवित्रो वा सर्वावस्थां गतोऽपि वा
यः स्मरेत् पुण्डरीकाक्षं सः बाह्याभ्यन्तरः शुचिः
पुण्डरीकाक्ष पुण्डरीकाक्ष पुण्डरीकाक्ष

apavitraḥ pavitro vā sarvāvasthāṃ gato’pi vā
yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṃ saḥ bāhyābhyantaraḥ śuciḥ
puṇḍarīkākṣa puṇḍarīkākṣa puṇḍarīkākṣa

« Qu’il soit « Apavitrah » impure ou « Pavitrah » pure, Celui qui médite sur Vishnu-aux-yeux-de-Lotus, est instantanément purifié de tous les pêchers qu’il aurait pu commettre consciemment, ou inconsciemment; »

Achamanîyam :

Achamanîyam implique de se purifier en buvant trois gorgé d’eau en méditant sur le Paramatma, il doit être pratiquer en direction de l’ Est ou du Nord.

Il existe trois types d’ achamanîyam : Śrautācamanam, Smṛtyācamanam, Purāṇācamanam.

ācamanam trividham – śrautaṃ smārtaṃ paurāṇaṃ ceti
tatra pratyakṣaśruticoditaṃ śrautam, sūtroktaṃ smārtam
keśavādyaistribhiḥ pītveti vacanoktaṃ paurāṇam

« Achamanîyam peut être de trois types : श्रौताचमनम् Śrautā, स्मृत्याचमनम् Smārta ou पुराणाचमनम् Paurāṇā.

Śrautācamanam nous vient des Śruti (Véda), Smṛtyācamanam nous vient des dharmasūtras (smrti), la pratique de boire trois gorgés d’eau accompagné de la méditation sur 24 aspects de vishnu commençant par Keshavaya swahah est appelé Purāṇācamanam.

Il existe encore une quatrième forme d’ achamanîyam appelé Mantrâchamanîyam dans la pratique de Sandhyavandanam.

Procédure :

une première cuillère d’eau est utilisé par l’ aspirant pour se rincer les mains.

tout en méditant sur les trois premiers aspects de Vishnu ,il doit boire trois gorgés d’eau en chantant les mantras:

ॐ अच्युताय नमः Aum Acyutāya Namah
ॐ अनन्ताय नमः Aum Anantāya Namah
ॐ गोविन्दाय नमः Aum Govindāya Namah

Puis se rince les mains avec une dernière cuillère d’eau.

L’eau devrait être siroté délicatement, sans produire de son, par le passage appelé Brahmatîrtha et situé au creux de la paume de la main.

पुराणाचमनम् Purāṇācamanam procédure :

Achamanîyam :

केशवाय स्वाहा Keshavaya Swaha

नारायणाय स्वाहा Nārāyaṇāya Swaha

माधवाय स्वाहा Mādhavāya Swaha

Angavandanam :

गोविन्दाय नमः Govindaya Namah

विष्णवे नमः Viṣṇave Namah

मधुसूदनाय नमः Madhusūdanāya Namah

त्रिविक्रमाय नमः Trivikramāya Namah

वामनाय नमः Vāmanāya Namah

श्रीधराय नमः Śrīdharaḥ Namah

हृषीकेशाय नमः Hṛṣīkeśāya Namah

पद्मनाभाय नमः Padmanābhāya Namah

दामोदराय नमः Dāmodarāya Namah

सङ्कर्षणाय नमः Saṅkarṣaṇāya Namah

वासुदेवाय नमः Vāsudevāya Namah

प्रद्युम्नाय नमः Pradyumnāya Namah

अनिरुद्धाय नमः Aniruddhāya Namah

पुरुषोत्तमाय नमः Puruṣottamāya Namah

अधोक्षजाय नमः Adhokṣajāya Namah

नृसिंहाय नमः Nṛsiṁhāya Namah

अच्युताय नमः Acyutāya Namah

जनार्दनाय नमः Janārdanāya Namah

उपेन्द्राय नमः Upendrāya Namah

हरये नमः Haraye Namah

श्रीकृष्णाय नमः ŚrīKṛṣṇāya Namah

Prāṇāyāma :

नाडी शोधन प्राणायाम Nādi Śodhana Prāṇāyāma est un exercice de contrôle du souffle dans la pratique du Prāṇāyāma. Il est constité de trois phases respiratoire. Le premier temps est une inspiration lente par la narine droite appelé पूरकः pūrakah. Le second, कुम्भक kumbhaka est une rétention du souffle. Ce stade devrait être accompagné par une méditation sur le Gayatry Mantra, ainsi que sa śiras tête précédé des sept vyāhṛtīs sphère d’existante manifestés au seins du corps à travers les centres psychiques Chakra(s) d’ après la Yajnavalkya smriti. Le mantra Aum devrait précédé chaque strophe. le dernier temps est un expire appelé रेचकः recaka.

Procédure :

पूरकः pūrakah Inspiration :

Inspirez lentement par la narine droite en récitant :

ॐ भूर् ॐ भुवः ॐ स्वः ॐ महः ॐ जनः ॐ तपः ॐ सत्यम्

Et méditez sur les sept centre psychiques (Chakra)

कुम्भक kumbhaka Suspension du souffle :

Retenez votre souffle en récitant le Mantra Gāyatrī.

तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि धियो यो नः प्रचोदयात्

oṃ tathsa’viturvare »ṇyaṃ bhargo’ devasya’ dhīmahi | dhiyo yo na’ḥ prachodayā »t ||

रेचकः recaka Expiration :

Expirez lentement en récitant la dernière strophe le Gāyatrī shirah.

ॐ आपो ज्योती रसोऽमृतं ब्रह्म भूर्भुवः स्वरोम्

omāpo jyotī raso’mṛtaṃ brahma bhū-rbhuva-ssuvarom ||

Méditation sur Gāyatrī durant le Prāṇāyāma :

A l’inspire méditez sur Gāyatrī sous la forme de Saraswati au cotés de bhrama dans la zone du nombril.

Durant la rétention, méditez sur Gāyatrī sous la forme de Lakshmi accompagnée de Vishnu dans la zone du coeur. Elle brille alors comme un lotus bleu.

A l’expire, méditez sur Gāyatrī sous la forme de Parvati au cotés de Shiva dans la zone de la boite crânienne. Elle rayonne alors d’un éclat indigo.

Elles sont à elles trois, la suprême réalité.

Sankalpa :

Sankalpa signifie prendre une résolution.

Le mot se compose, d’une part, de la racine « kalpa » qui signifie, « ce que l’on suit », « la règle » et par extension le « vœu » et, d’autre part du préfixe « san ».

« San » est issu de « sama » qui signifie « l’équilibre » ou « la perfection » au sens d’entièreté, de complétude, d’unicité.

Notez que l’on retrouve la racine « sama » dans le terme « samasthiti » qui définit la posture verticale debout ou encore dans le mantra pour le bienêtre de l’humanité tout entière : « Loka samasta sukhino bhavantu ». Ce mantra que l’on traduit généralement par « que l’humanité tout entière soit heureuse » signifie mot à mot : l’humanité – tout entière – absence de souffrance – aller vers. « Samasta » qui signifie dans ce contexte « entier » implique la notion d’indivisibilité.

Dans le cas du terme « sankalpa », les notions d’entièreté, d’indivisibilité, d’unicité et de complétude sont prédominantes. Le sankalpa est le vœu du yogi qui souhaite retrouver le principe originel que le Vedanta comme « Brahman ».

Aussi, dans la tradition liturgique, le sankalpa est le signe de l’abandon du yogi au divin. Par le sankalpa, le yogi fait « vœu » au sens monastique du terme.

Sankalpa signifie littéralement faire vœu d’équilibre, faire vœu de paix, faire vœu de complétude, faire vœu du Brahman et donc aspirer au lien direct d’avec le Suprême.

En outre, « sankalpa » s’oppose au terme « vikalpa » qui implique une connaissance du monde basée sur les concepts, la parole, le langage, l’apprentissage, etc. Cette connaissance qui repose sur les cinq sens de l’être humain est de ce fait une connaissance indirecte. Dans les Yoga Sutra(s), Patanjali indique que « vikalpa » est l’un des cinq « vrittri », ces fluctuations du mental qui renforcent l’idée de séparation, de multiplicité, de mouvement et « d’in-quiétude » au sens étymologique du terme.

ci dessous le saṅkalpa original qui devra être adapté a votre position géographique :

-Mahāsaṅkalpa Mantra–

ममो पार्थ समस्ता दुरितक्षय द्वारा श्री परमेश्वर प्रीत्यर्थम् श्री महा विष्णु राग्नय, प्रवर्त मानस्य, आद्य ब्रह्मणः, द्वितीय परार्धे, श्वेत वराह कल्पे, विवस्वत मन्वन्तरे, कलियुगे, प्रधम पादे, जम्भू द्वीपे, भारत वर्षे, बारत खण्डे, मेरोः पश्चिम दिक्बागे, समस्त देवता, ब्राह्मण, हरि हरद सन्निधौ, अस्मिन् वर्तमाने, व्यवहारिक चन्द्र मानेन ………………… संवत्सरे, उत्तर आयणे, …………….. ऋतौ, …………….. मासे, ………………….पक्षे, ……………………… तिथौ, शुभ तिथौ, वसरः वसरस्तु …………………………..वसरे शुभ वासरे, ……………. विशाख नक्षत्रे, शुभ नक्षत्रे, शुभ योगे, शुभ करणे, एवं गुण विशेषण विशिष्टायाम्, श्रीमान् …. ……………….. नाम धेयाहम्, श्रीमतः ……………………… नाम्न्याम्, …………..गोत्रोद्भवस्य, मम उपत्त दुरितक्षय द्वारा, श्री परमेश्वर मुग्धिस्य, श्री परमेश्वर प्रीत्यर्थम्

प्रातः उपासिष्ये

मध्याह्निक करिष्ये

सायं सन्ध्याम् उपासिष्ये

Mamo partha samastha durithakshaya dwara Sri Parameshwara preethyartham Sri maha vishnu raagnaya, pravarta manasya, aadya brahmanaha, dwiteeya parardhe, sweta varaha kalpe, vivaswata manwantare, kaliyuge, pradhama paade, JAMBHU dweepe, BHARATA Varshe, BARATA khande , MEROH PASCIMA DIKBAGHE Samastha devata, brahmana, hari harada sannidhow, asmin vartamana, vyawaharika chandra maanena …….. (année)……… samvathsare,…………( Uttara / Dakshina………)………. aayane , …….(saison)….. ruthow , ………..(mois)…….. mase, …………( Shukla/Krishna)…………. Pakshe, …….…(jour)……… Tidhow, subha tidhow, Vasaraha vasarastu ………(nom du jour)…….vasare Subha vaasare, ………..(constellation).……….Nakshatre, subha nakshatre, subha yoge, subha karane, evam guna visheshana visishtayaam, sriman …………(Prénoms et noms)…………. naama dheyaaham, sreemataha ………...(noms de la compagne) ……….. naamnyam, ……….(Gôtra)………. gotrodbhavasya, mama upatta duritakshaya dwara, sri parameswara mugdhisya, sri parameswara preetyardham,

prâtha sandhyâ Upasishye

Madhyânika Karishye

Sayân sndhyä Upasishye

» En ce moment moment Auspicieux, dans la deuxième moitié du début du jour Cosmique, Dans la Kalpa du Sanglier-Blanc,dans la période du septième Manou, dans la première parti de l’ Age-de-Fer, Dans l’ île de Jambhu, dans le pays de Bharata, dans portion de Bharata, en direction de la face Ouest du Mérou, dans l’année nommée …………, dans la marche apparente du soleil vers le ……(Nord/Sud)…..,dans la saison de ………dans le mois de ……….., dans la quinzaine lunaire de ……….. et le jour Lunaire appelé ………….., correspondant à la constellation ………….. , dans la jonction propice, dans l’action bénéfique,dans tout ce qui est distingué et supérieur, dans cette journée faste du calendrier lunaire, Afin de me libérer des pêchés et de satisfaire la Conscience-originel, le généreux Vishnu qui réside dans le Feu-sacrificiel, et Afin de réaliser l’Escence-suprême-Originel en moi, pour moi ……………et ma compagne…………… appartenant à la comunauté ……………, j’ accompli l’ adoration de l’ astre solaire,

Le Matin.

Le midi.

Le soir.

Voici un exemple de saṅkalpa pour la ville de Lyon :

Mamo paatha samastha duritakshaya dwara Sri Parameshwara preethyartham Sri Mahavishnu Raagnaya, pravarta manasya aadya brahmanaha, dwiteeya Parardhe, shveta varaha kalpe, Vaivasvata manvantare, Ashtavim shati tame Yuge, Kaliyuge, Kali prathamachane, Bhurloke, Jambudweepe Bharatakhande, Bharatavarshe, MEROH DAKSHINA DIKBAGHE Arya vartantar gata brahma vartasya France Kshetre Rhône-Alpes Mandalantaragate Lyon Namninagare (Grame Va) Shri Rhône Nādi (Uttare/Dakshine) Digbhage

mārjanaḥ ;

Mantrācamanaṃ ou Jalaprāśanaṃ consiste à siroter de l’eau en récitant des mantras védiques prescrits pour la purification interne afin d’accomplir des actes rituels. On offre de l’eau consacrée par des mantras dans le feu présent dans la bouche –

En contemplant que le corps, l’esprit et le cœur ont été purifiés. Les péchés spécifiés comprennent : Mental, c’est-à-dire les mauvaises pensées, la colère, Oral, c’est-à-dire les mensonges, les abus et Physique, c’est-à-dire le vol, l’acte sexuel interdit, la consommation d’aliments indésirables, l’écrasement des créatures sous les pieds.

Procédure:

Commencez par mārjanaḥ ,aspergez vous de petites gouttelettes d’eau avec le pouce en récitant le Mantra suivant :

ॐ आपो॒हिष्ठा म॑यो॒भुवः॑ । oṃ āpohiśhṭhā ma’yobhuva’ḥ |

ता न॑ ऊ॒र्जे द॑धातन । tā na’ ūrje da’dhātana |

म॒हेरणा॑य॒ चक्ष॑से । maheraṇā’ya chakśha’se |

यो वः॑ शि॒वत॑मो॒ रसः॑ । yo va’ḥ śivata’mo rasa’ḥ |

तस्य॑ भाजयते॒ ह नः॒ । tasya’ bhājayate ha naḥ |

उ॒श॒तीरि॑व मा॒तरः॑ । uśatīri’va mātara’ḥ |

तस्मा॒ अर॑ङ्ग माम वः । tasmā ara’ṅga māma vaḥ |

यस्य॒ क्षया॑य॒ जिन्व॑थ । yasya kśhayā’ya jinva’tha |

आपो॑ ज॒नय॑था च नः । āpo’ janaya’thā cha naḥ |

Ce mantra est extrait du Yajurveda, Il se décline en une forme Solaire pour la pratique matinal et une forme Igné pour la pratique de fin de journée. Voici son interprétation :

ॐ (Om) : Le mantra commence par le son sacré “Om”, qui représente l’essence de l’univers et la conscience suprême. C’est le son primordial à partir duquel tout a émergé.
आपो॒ हिष्ठा म॑यो॒भुवः॑ (āpo hṛṣṭhā mayo bhuvaḥ) : Cette partie du mantra est une invocation aux eaux sacrées. Les eaux sont considérées comme purificatrices et nourrissantes. Elles symbolisent la vie et la vitalité.
ता न॑ ऊ॒र्जे द॑धातन (tā na ūrje dadhātana) : Cette phrase implore les eaux de nous accorder la force et l’énergie nécessaires pour vivre et prospérer.
म॒हेरणा॑य॒ चक्ष॑से (maheraṇāya cakṣase) : Elle demande également la clarté de la vision intérieure et la sagesse pour comprendre les mystères de l’existence.
यो वः॑ शि॒वत॑मो॒ रसः॑ (yo vaḥ śivatamo rasaḥ) : Cette partie du mantra fait référence au nectar divin, à l’ambroisie. Elle symbolise la béatitude et la félicité.
तस्य॑ भाजयते॒ ह नः॒ (tasya bhājayate ha naḥ) : Nous demandons que ce nectar soit partagé avec nous, qu’il nous nourrisse spirituellement.
उ॒श॒तीरि॑व मा॒तरः॑ (uśatīrīva mātaraḥ) : Comme une mère qui nourrit son enfant, nous prions pour que les eaux nous soutiennent et nous protègent.
तस्मा॒ अर॑ङ्ग माम वः (tasmā araṅga mām vaḥ) : Nous offrons notre gratitude aux eaux

Puis Mantrācamanaṃ après avoir pris une petite quantité d’eau dans la paume de la main droite, récitez le mantra approprié et buvez l’eau chargez ainsi de l’ évocation du mantra.

à l’ Aurore , प्रातः काल मन्त्राचमनः prātaḥ kāla mantrācamanaḥ :

सूर्य श्च, मामन्यु श्च, मन्युपतय श्च, मन्यु॑कृते॒भ्यः । sūrya ścha, māmanyu ścha, manyupataya ścha, manyu’kṛtebhyaḥ |

पापेभ्यो॑ रक्ष॒न्ताम् । यद्रात्र्या पाप॑ मका॒र्षम् । pāpebhyo’ rakśhantām | yadrātryā pāpa’ makārśhaṃ |

मनसा वाचा॑ ह॒स्ताभ्याम् । manasā vāchā’ hastābhyāṃ |

पद्भ्या मुदरे॑ण शि॒श्ञ्चा । padbhyā mudare’ṇa śiśñchā |

रात्रि॒ स्तद॑वलु॒म्पतु । rātri stada’valumpatu |

यत्किञ्च॑ दुरि॒तं मयि॑ । yatkiñcha’ duritaṃ mayi’ |

इदमहं मा ममृ॑त यो॒ नौ । idamahaṃ mā mamṛ’ta yo nau |

सूर्ये ज्योतिषि जुहो॑मि स्वा॒हा॓ ॥ sūrye jyotiśhi juho’mi svāhā » ||

Ce mantra est un extrait du Rigveda, l’un des textes sacrés de l’hindouisme. Voici son interprétation :

सूर्य (Surya) ou अग्नि (Agni): Le mantra commence par l’invocation des Divinités solaires Surya ou Agni, सूर्य (Surya) est considéré comme le porteur de lumière, la source de vie et d’énergie. Il symbolise la connaissance, la conscience et la vitalité. अग्नि (Agni) est considéré comme le messager entre les mondes divin et terrestre. Il symbolise la purification, la transformation et la connaissance.
मामन्यु (māmanyu) : Cette partie du mantra fait référence à l’esprit guerrier, à la force intérieure et à la détermination. Elle implore la protection contre les forces négatives et les ennemis.
मन्युपतय (manyupataya) : Cela se réfère aux seigneurs de la colère et de la passion. Nous demandons leur bienveillance et leur contrôle sur nos émotions.
पापेभ्यो रक्षन्ताम् (pāpebhyo rakṣantām) : Nous prions pour être protégés des péchés et des actions néfastes.
यद्रात्र्या पाप मकार्षम् (yad rātryā pāpa makārṣam) : Nous demandons que nos péchés commis pendant la nuit soient effacés. यदह्ना पाप मकार्षम् (yad ahnā pāpa makārṣam) : Nous demandons que nos péchés commis pendant la journée soient effacés.
मनसा वाचा हस्ताभ्याम् (manasā vācā hastābhyām) : Nous offrons nos pensées, nos paroles et nos actions à la divinité.
पद्भ्या मुदरेण शिश्ञ्चा (padbhyā mudareṇa śiśñcā) : Nous demandons que nos pieds soient purifiés et que nos pas soient guidés vers le bien.
रात्रि स्तदवलुम्पतु (rātriḥ stad avalumpatu) : Nous prions pour que la nuit nous protège et nous apporte la paix. अह स्तदवलुम्पतु (aha stad avalumpatu) : Nous prions pour que le jour nous protège et nous apporte la paix.
यत्किञ्च॑ दुरि॒तं मयि॑ (Yatkiñca duritaṃ mayi) : Nous demandons que tout mal commis envers nous soit écarté.
इदमहं मा ममृ॑त यो॒ नौ (idam ahaṃ mā mamṛta yo nau) : Nous prions pour que nous soyons protégés de la mort et que notre vie soit préservée.
सूर्ये ज्योतिषि जुहो॑मि स्वा॒हा॓ (Sūrye jyotiṣi juhomi svāhā ॥) : Nous offrons nos prières et nos hommages à Surya, la source de lumière et de vie.

मध्याह्न काल मन्त्राचमनः madhyāhna kāla mantrācamanaḥ à midi,

आपः॑ पुनन्तु पृथि॒वीं पृ॑थि॒वी पू॒ता पु॑नातु॒ माम् । āpa’ḥ punantu pṛthivīṃ pṛ’thivī pūtā pu’nātu māṃ |

पु॒नन्तु॒ ब्रह्म॑ण॒स्पति॒ र्ब्रह्मा॑ पू॒ता पु॑नातु॒ माम् । punantu brahma’ṇaspati rbrahmā’ pūtā pu’nātu māṃ |

यदुच्छि॑ष्ट॒ मभो॓ज्यं॒ यद्वा॑ दु॒श्चरि॑तं॒ मम॑ । yaducChi’śhṭa mabho »jyaṃ yadvā’ duśchari’taṃ mama’ |

सर्वं॑ पुनन्तु॒ मा मापो॑‌உस॒ता ञ्च॑ प्रति॒ग्रह॒ग्ग्॒ स्वाहा॓ ॥ sarva’ṃ punantu mā māpo »satā ñcha’ pratigrahagg svāhā » ||

Ce mantra est une prière aux eaux sacrées. Voici son interprétation :

आपः॑ पुनन्तु पृथि॒वीं (Āpaḥ punantu pṛthivīṃ) : Nous prions pour que les eaux purifient la terre.
पृ॑थि॒वी पू॒ता पु॑नातु॒ माम् (pṛthivī pūtā punātu mām) : Nous demandons que la terre elle-même soit purifiée et que nous soyons protégés.
पु॒नन्तु॒ ब्रह्म॑ण॒स्पति॒ र्ब्रह्मा॑ पू॒ता पु॑नातु॒ माम् (punantu brahmaṇaspatir brahmā pūtā punātu mām) : Nous prions pour que les seigneurs de la création (Brahma) et de la croissance (Brahmanaspati) nous purifient.
यदुच्छि॑ष्ट॒ मभो॓ज्यं॒ यद्वा॑ दु॒श्चरि॑तं॒ मम॑ (yaducchiṣṭam abhojyam yad vā duṣcaritam mama) : Nous demandons que tout mal commis par nous, que ce soit par ignorance ou intention, soit effacé.
सर्वं॑ पुनन्तु॒ मा मापो॑‌’satāñca pratigrahāg g svāhā॓ (sarvam punantu mā māpo’satāñca pratigrahāg g svāhā ॥) : Nous prions pour que tout soit purifié et que nous soyons protégés des influences négatives. Nous offrons cette prière avec dévotion.

सायङ्काल मन्त्राचमनः sāyaṅkāla mantrācamanaḥ le soir,

अग्नि श्च मा मन्यु श्च मन्युपतय श्च मन्यु॑कृतेभ्यः । agni ścha mā manyu ścha manyupataya ścha manyu’kṛtebhyaḥ |

पापेभ्यो॑ रक्ष॒न्ताम् । pāpebhyo’ rakśhantāṃ |

यदह्ना पाप॑ मका॒र्षम् । yadahnā pāpa’ makārśhaṃ |

मनसा वाचा॑ हस्ता॒भ्याम् । manasā vāchā’ hastābhyāṃ |

पद्भ्या मुदरे॑ण शि॒श्ञ्चा । padbhyā mudare’ṇa śiśñchā |

अह स्तद॑वलु॒म्पतु । aha stada’valumpatu |

य त्किञ्च॑ दुरि॒तं मयि॑ । ya tkiñcha’ duritaṃ mayi’ |

इद महं मा ममृ॑त यो॒नौ । ida mahaṃ mā mamṛ’ta yonau |

सत्ये ज्योतिषि जुहोमि स्वा॒हा ॥ satye jyotiśhi juhomi svāhā ||

Puis Smṛtyācamanam doit être pratiquer accompagné d’une médiation sur le Pranava ॐ (Om) .:

ओग्ं स्वाहा Ogṃ svāhā

Suivit de dvitīya mārjanaḥ द्वितीय मार्जनः,

द॒धि॒ क्रावण्णो॑ अकारिषम् । dadhi krāvaṇṇo’ akāriśhaṃ |

जि॒ष्णो रश्व॑स्य वा॒जि॑नः । jiśhṇo raśva’sya vāji’naḥ |

सु॒रभिनो॒ मुखा॑कर॒त्प्रण॒ आयूग्ं॑षि तारिषत् ॥ surabhino mukhā’karatpraṇa āyūg’ṃśhi tāriśhat ||

ॐ आपो॒हिष्ठा म॑यो॒भुवः॑ । oṃ āpohiśhṭhā ma’yobhuva’ḥ |

ता न॑ ऊ॒र्जे द॑धातन । tā na’ ūrje da’dhātana |

म॒हेरणा॑य॒ चक्ष॑से । maheraṇā’ya chakśha’se |

यो वः॑ शि॒वत॑मो॒ रसः॑ । yo va’ḥ śivata’mo rasa’ḥ |

तस्य॑ भाजयते॒ ह नः॒ । tasya’ bhājayate ha naḥ |

उ॒श॒तीरि॑व मा॒तरः॑ । uśatīri’va mātara’ḥ |

तस्मा॒ अर॑ङ्ग माम वः । tasmā ara’ṅga māma vaḥ |

यस्य॒ क्षया॑य॒ जिन्व॑थ । yasya kśhayā’ya jinva’tha |

आपो॑ ज॒नय॑था च नः । āpo’ janaya’thā cha naḥ |

द॒धि॒ क्रावण्णो॑ अकारिषम् । जि॒ष्णो रश्व॑स्य वा॒जि॑नः । सु॒रभिनो॒ मुखा॑कर॒त्प्रण॒ आयूग्ं॑षि तारिषत् ॥ se prononce en français comme “Dadhikrāvaṇṇo akāriṣam । jiṣhṇo raśvasya vājinaḥ । surabhinoḥ mukhākarat praṇ āyūgṃṣhi tāriṣhat ॥”.

Ce mantra est un extrait du Rigveda,Voici son interprétation :

द॒धि॒ क्रावण्णो॑ अकारिषम् (Dadhikrāvaṇṇo akāriṣam) : Nous prions pour que le curd (yaourt) soit préparé.
जि॒ष्णो रश्व॑स्य वा॒जि॑नः (jiṣhṇo raśvasya vājinaḥ) : Nous demandons la victoire du cheval rapide.
सु॒रभिनो॒ मुखा॑कर॒त्प्रण॒ आयूग्ं॑षि तारिषत् (surabhinoḥ mukhākarat praṇ āyūgṃṣhi tāriṣhat) : Nous prions pour que le parfum (odeur agréable) soit produit et que notre vie soit prolongée.

Ce mantra est une invocation à la prospérité, à la victoire et à la longévité.

et reprenez avec punaḥ mārjanaḥ :

हिर॑ण्यवर्णा॒ श्शुच॑यः पाव॒काः या सु॑जा॒तः क॒श्यपो॒ या स्विन्द्रः॑ । hira’ṇyavarṇā śśucha’yaḥ pāvakāḥ yā su’jātaḥ kaśyapo yā svindra’ḥ |

अ॒ग्निं या गर्भ॑न्-दधि॒रे विरू॑पा॒ स्तान॒ आप॒श्शग्ग् स्यो॒ना भ॑वन्तु । agniṃ yā garbha’n-dadhire virū’pā stāna āpaśśagg syonā bha’vantu |

या सा॒ग्ं॒ राजा॒ वरु॑णो॒ याति॒ मध्ये॑ सत्यानृ॒ते अ॑व॒पश्यं॒ जना॑नाम् । yā sāgṃ rājā varu’ṇo yāti madhye’ satyānṛte a’vapaśyaṃ janā’nāṃ |

म॒धु॒ श्चुत॒श्शुच॑यो॒ याः पा॑व॒का स्तान॒ आप॒श्शग्ग् स्यो॒ना भ॑वन्तु । madhu śchutaśśucha’yo yāḥ pā’vakā stāna āpaśśagg syonā bha’vantu |

यासां॓ दे॒वा दि॒वि कृ॒ण्वन्ति॑ भ॒क्षं या अ॒न्तरि॑क्षे बहु॒था भव॑न्ति । yāsā »ṃ devā divi kṛṇvanti’ bhakśhaṃ yā antari’kśhe bahuthā bhava’nti |

याः पृ॑थि॒वीं पय॑सो॒न्दन्ति॑ श्शु॒क्रास्तान॒ आप॒शग्ग् स्यो॒ना भ॑वन्तु । yāḥ pṛ’thivīṃ paya’sondanti’ śśukrāstāna āpaśagg syonā bha’vantu |

याः शि॒वेन॑ मा॒ चक्षु॑षा पश्यतापश्शि॒वया॑ त॒नु वोप॑स्पृशत॒ त्वच॑ म्मे । yāḥ śivena’ mā chakśhu’śhā paśyatāpaśśivayā’ tanu vopa’spṛśata tvacha’ mme |

सर्वाग्॑म् अ॒ग्नीग्ं र॑प्सु॒षदो॑ हु॒वे वो॒ मयि॒ वर्चो॒ बल॒ मोजो॒ निध॑त्त ॥ sarvāg’ṃ agnīgṃ ra’psuśhado’ huve vo mayi varcho bala mojo nidha’tta

द्रु॒प॒दा दि॑व मुञ्चतु । drupadā di’va muñchatu |

द्रु॒प॒दा दि॒वे न्मु॑मुचा॒नः । drupadā dive nmu’muchānaḥ |

स्वि॒न्न स्स्ना॒त्वी मला॑ दिवः । svinna ssnātvī malā’ divaḥ |

पू॒तं पवित्रे॑णे॒ वाज्य॓म् आप॑ श्शुन्दन्तु॒ मैन॑सः ॥ pūtaṃ pavitre’ṇe vājya »ṃ āpa’ śśundantu maina’saḥ ||

Ce texte est un Hymne d’ éloge invoquant les innombrables qualité du principe élémentaire Eau sous sa forme Céleste ou Divine. Voici une traduction

Que les eaux d’or, les purificatrices, celles qui sont nées de Kasyapa, celles qui sont les épouses d’Indra, celles qui portent le feu, celles qui sont belles et aux formes variées, celles qui sont les épouses d’Agni, celles qui sont les épouses de Varuna, celles qui sont dans la vérité et dans l’erreur, celles qui sont les épouses de Soma, celles qui sont les épouses de Vayu, celles qui sont les épouses de Vishnu, celles qui sont les épouses de Rudra, celles qui sont les épouses de la Terre, celles qui sont les épouses des eaux, celles qui sont les épouses du ciel, celles qui sont les épouses de l’air, celles qui sont les épouses du soleil, celles qui sont les épouses de la lune, celles qui sont les épouses des étoiles, celles qui sont les épouses des nuages, celles qui sont les épouses de l’antilope, celles qui sont les épouses des rivières, celles qui sont les épouses des montagnes, ect….

Les quatre dernières strophes sont appelés “अघमर्षण” (prononcé “Aghamarshana”) en sanskrit et se réfèrent à un mantra de purification.

Aghamarṣaṇaṃ

द्रु॒प॒दा दि॑व मुञ्चतु । द्रु॒प॒दा दि॒वे न्मु॑मुचा॒नः । स्वि॒न्न स्स्ना॒त्वी मला॑ दिवः । पू॒तं पवित्रे॑णे॒ वाज्य॓म् आप॑ श्शुन्दन्तु॒ मैन॑सः

Ce mantra est un extrait du Rigveda, l’un des textes sacrés de l’hindouisme. Voici son interprétation :

द्रु॒प॒दा दि॑व मुञ्चतु । (Que Drupada nous libère du ciel.)
द्रु॒प॒दा दि॒वे न्मु॑मुचा॒नः । (Que Drupada nous libère vers le ciel.)
स्वि॒न्न स्स्ना॒त्वी मला॑ दिवः । (Que celui qui s’est baigné, purifié, approche le ciel.)
पू॒तं पवित्रे॑णे॒ वाज्य॓म् आप॑ श्शुन्दन्तु॒ मैन॑सः (Que l’offrande purifiée soit entendue par les eaux divines.)

Ce mantra est une invocation à la prospérité, à la purification et à la bénédiction des eaux.

Aghamarṣaṇaṃ est destiné à libérer des péchés avec quelques gouttes d’eau dans la main, à chanter le mantra associé et à inciter mentalement « Pāpapuruṣa » à sortir par le nez dans l’eau et à le jeter sur le côté gauche.

Dans le Yajurveda sandhya, la signification du mantra est

Om, même si la transpiration est soulagée par l’ombre de l’arbre, de même que le bain élimine les impuretés du corps, comme le ghee est purifié par son agent purifiant. Alors laissez les Eaux me purifier de tous les péchés. (Yajurveda, Taittiriya Brahmana, 2-4-4-43)

Ce mantra est utilisé pour dissiper les péchés et purifier l’esprit. Il est récité pour se libérer des charges négatives et pour rechercher la grâce divine. Voici une traduction en français :

“Le mantra Aghamarshana, qui signifie littéralement ‘dissiper les péchés’, est un puissant moyen de purification. En récitant ce mantra, on cherche à se libérer des impuretés et à se rapprocher de la pureté spirituelle.”

अर्घ्यप्रदान arghyapradāna :

Un Smṛtyācāmana et un Prāṇāyāma sont exécutés. Ensuite, arghyapradāna signifie offrir de l’eau au Soleil à deux mains comme le précisent les Grihyasutras. Une poignée d’eau est prise dans deux mains jointes en coupe, debout devant le Soleil.

Récitez ensuite le Sāvitri (c’est-à-dire le mantra Gāyatrī ) précédé du vyāhṛtis et du pranava (c’est-à-dire om kāra). Arghya doit être offert trois fois. Ces trois arghyas détruisent les mandeha rakshasas combattant le Soleil à chaque sandhya. Si par négligence sandhya vandanam est pratiqué en dehors des horaires prescrites, alors Prāyaścitta arghya (c’est-à-dire le quatrième) devrait être offert donné.

Le midi on n’offre que deux arghyapradāna et non trois.

Smṛtyācamanam :

ओग्ं स्वाहा Ogṃ svāhā

प्राणायाम Prāṇāyāma :

पूरकः pūrakah Inspiration :

ॐ भूर् ॐ भुवः ॐ स्वः ॐ महः ॐ जनः ॐ तपः ॐ सत्यम्

कुम्भक kumbhaka Suspension du souffle :

तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि धियो यो नः प्रचोदयात्

oṃ tathsa’viturvare »ṇyaṃ bhargo’ devasya’ dhīmahi | dhiyo yo na’ḥ prachodayā »t ||

रेचकः recaka Expiration :

ॐ आपो ज्योती रसोऽमृतं ब्रह्म भूर्भुवः स्वरोम्

omāpo jyotī raso’mṛtaṃ brahma bhū-rbhuva-ssuvarom ||

arghyapradāna :

ॐ भूर्भुव॒स्सुवः॑ ॥ तथ्स॑वि॒तुर्वरे॓ण्यं॒ भर्गो॑ दे॒वस्य॑ धीमहि । धियो॒ यो नः॑ प्रचोदया॓त् ॥ 3 ॥

oṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ tat savitur vareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi dhiyo yo naḥ pracodayāt X 3

Sandhyopāsanā (Dhyāna) :

Le soleil est alors contemplé comme le brahman (c’est-à-dire la réalité suprême) à travers le mantra asā’vādityo brahmā (sanskrit : असाऽवादित्यो ब्रह्मा, lit. cet Āditya est bien le Brahman). Les Smartas qui adhèrent à l’advaita prononcent le verset supplémentaire So’ham asmi. Aham brahmāsmi. (Sanskrit : सोऽहमस्मि। अहं ब्रह्मास्मि॥). Je suis Brahman

सजल प्रदक्षिणं Sajala pradakshina :

prendre une petite quantité d’ eau dans la paume de la main puis faire le tour de sa tête dans le sens des aiguilles d’une montre, en commençant par l’ épaule droite. Déposé dans le thali.

ॐ उ॒द्यन्त॑मस्तं॒ यन्त॑ मादि॒त्य म॑भिथ्या॒य न्कु॒र्वन्-ब्रा॓ह्म॒णो वि॒द्वान् त्स॒कल॑म्-भ॒द्रम॑श्नुते॒ असावा॑दि॒त्यो ब्र॒ह्मेति॒ ॥

ब्रह्मै॒व सन्-ब्रह्मा॒प्येति॒ य ए॒वं वेद ॥

असावादित्यो ब्रह्म ॥

oṃ udyanta’mastaṃ yanta’ māditya ma’bhithyāya nkurvan-brā »hmaṇo vidvān tsakala’m-bhadrama’śnute asāvā’dityo brahmeti ||

brahmaiva san-brahmāpyeti ya evaṃ veda ||

asāvādityo brahma ||

En sanskrit, ce passage est issu du Surya Upanishad et exprime une profonde signification spirituelle. Voici une traduction en français :

“Celui qui, en récitant ce mantra, fait le tour du soleil au moment de son lever, en gardant à l’esprit la connaissance du Brahman, atteint tout ce qui est bénéfique. Le soleil lui-même est le Brahman. Celui qui comprend cela connaît le Brahman.”

Ce mantra souligne l’importance de la dévotion, de la connaissance et du rituel dans la spiritualité hindoue. Il invite à méditer sur le soleil en tant que symbole du divin et à rechercher la réalisation ultime.

Tarpaṇaṃ :

Dans la pratique védique, तर्पणं (tarpaṇaṁ) : C’est l’acte d’offrir de l’eau ou d’autres substances aux ancêtres, aux dieux ou aux divinités. L’eau est prise dans la main droite et versée sur les doigts tendus. Dans la forme tantrique suivante, quatre devatarpaṇas sont offerts pour Sandhyā devata.

La libation offertes aux neufs planètes ainsi que pour les 12 premiers aspects de Vishnu appelé Navagrahatarpanam doit être accomplit à la première pratique de la jour.

प्रातःकाल तर्पणं (prātaḥkāla tarpaṇaṁ)

सन्ध्यां तर्पयामि, गायत्रीं तर्पयामि, ब्राह्मीं तर्पयामि, निमृजीं तर्पयामि ॥

मध्याह्न तर्पणं (madhyāhna tarpaṇaṁ)

सन्ध्यां तर्पयामि, सावित्रीं तर्पयामि, रौद्रीं तर्पयामि, निमृजीं तर्पयामि ॥

सायङ्काल तर्पणं (sāyaṅkāla tarpaṇaṁ)

सन्ध्यां तर्पयामि, सरस्वतीं तर्पयामि, वैष्णवीं तर्पयामि, निमृजीं तर्पयामि ॥

Smṛtyācamanam :

ओग्ं स्वाहा Ogṃ svāhā

seconde section सन्ध्योपासना Sandhyopâsana : s’ asseoir en présence du Soleil

Utteranga

गायत्री अवाहन Gāyatrī āhvānam

ओमित्येकाक्ष॑रं ब्र॒ह्म । omityekākśha’raṃ brahma |

अग्निर्देवता ब्रह्म॑ इत्या॒र्षम् । agnirdevatā brahma’ ityārśham |

गायत्रं छन्दं परमात्मं॑ सरू॒पम् । gāyatraṃ Chandaṃ paramātma’ṃ sarūpam |

सायुज्यं वि॑नियो॒ग॒म् ॥ (तै. अर. 10. 33) sāyujyaṃ vi’niyogam || (tai. ara. 10. 33)

आया॑तु॒ वर॑दा दे॒वी॒ अ॒क्षरं॑ ब्रह्म॒संमि॒तम् । āyā’tu vara’dā devī akśhara’ṃ brahmasaṃmitam |

गा॒य॒त्रीं॓ छन्द॑सां मा॒तेदं ब्र॑ह्म जु॒षस्व॑ मे । gāyatrī »ṃ Chanda’sāṃ mātedaṃ bra’hma juśhasva’ me |

यदह्ना॓त्-कुरु॑ते पा॒पं॒ तदह्ना॓त्-प्रति॒मुच्य॑ते । yadahnā »t-kuru’te pāpaṃ tadahnā »t-pratimuchya’te |

यद्रात्रिया॓त्-कुरु॑ते पा॒पं॒ तद्रात्रिया॓त्-प्रति॒मुच्य॑ते । yadrātriyā »t-kuru’te pāpaṃ tadrātriyā »t-pratimuchya’te |

सर्व॑ व॒र्णे म॑हादे॒वि॒ स॒न्ध्यावि॑द्ये स॒रस्व॑ति ॥ sarva’ varṇe ma’hādevi sandhyāvi’dye sarasva’ti ||

ओजो॑‌உसि॒ सहो॑‌உसि॒ बल॑मसि॒ भ्राजो॑‌உसि दे॒वानां॒ धाम॒नामा॑सि॒ विश्व॑मसि वि॒श्वायु॒-स्सर्व॑मसि स॒र्वायु-रभिभूरोम् ।

ojo »si saho »si bala’masi bhrājo »si devānāṃ dhāmanāmā’si viśva’masi viśvāyu-ssarva’masi sarvāyu-rabhibhūroṃ |

ओमित्येकाक्ष॑रं ब्र॒ह्म । अग्निर्देवता ब्रह्म॑ इत्या॒र्षम् । गायत्रं छन्दं परमात्मं॑ सरू॒पम् । सायुज्यं वि॑नियो॒ग॒म् ॥ (तै. अर. 10. 33) se traduit en français comme “Om, le seul son, est le Brahman. Le feu est la déité, et il est également le Brahman. Le mètre poétique Gayatri est la forme suprême du Paramatma (l’Âme suprême). C’est la pratique de l’union avec le Divin.”

आया॑तु॒ वर॑दा दे॒वी॒ अ॒क्षरं॑ ब्रह्म॒संमि॒तम् । गा॒य॒त्रीं॓ छन्द॑सां मा॒तेदं ब्र॑ह्म जु॒षस्व॑ मे । यदह्ना॓त्-कुरु॑ते पा॒पं॒ तदह्ना॓त्-प्रति॒मुच्य॑ते । यद्रात्रिया॓त्-कुरु॑ते पा॒पं॒ तद्रात्रिया॓त्-प्रति॒मुच्य॑ते । सर्व॑ व॒र्णे म॑हादे॒वि॒ स॒न्ध्यावि॑द्ये स॒रस्व॑ति ॥ se traduit en français comme “Que la déesse bienveillante nous apporte la connaissance du Brahman, que le mètre poétique Gayatri soit notre guide, que nous soyons bénis. Ce que l’on fait de mal pendant la journée est pardonné la nuit, et ce que l’on fait de mal la nuit est pardonné le jour. Ô déesse Sarasvati, qui réside dans la connaissance, bénis-nous.”

Ce mantra est une invocation à la force, à la puissance et à la bénédiction des déités. Il célèbre également le mètre poétique Gayatry et l’aspiration à l’union avec le Divin.

गायत्री-मावा॑हया॒मि॒ सावित्री-मावा॑हया॒मि॒ सरस्वती-मावा॑हया॒मि॒ छन्दर्षी-नावा॑हया॒मि॒ श्रिय-मावाह॑या॒मि॒ गायत्रिया गायत्री च्छन्दो विश्वामित्रऋषि स्सविता देवता‌உग्निर्-मुखं ब्रह्मा शिरो विष्णुर्-हृदयग्ं रुद्र-श्शिखा पृथिवी योनिः प्राणापान व्यानोदान समाना सप्राणा श्वेतवर्णा साङ्ख्यायन सगोत्रा गायत्री चतुर्विग्ं शत्यक्षरा त्रिपदा॑ षट्-कु॒क्षिः॒ पञ्च-शीर्षोपनयने वि॑नियो॒गः॒ ।

gāyatrī-māvā’hayāmi sāvitrī-māvā’hayāmi sarasvatī-māvā’hayāmi Chandarśhī-nāvā’hayāmi śriya-māvāha’yāmi gāyatriyā gāyatrī cChando viśvāmitraṛśhi ssavitā devatā’gnir-mukhaṃ brahmā śiro viśhṇur-hṛdayagṃ rudra-śśikhā pṛthivī yoniḥ prāṇāpāna vyānodāna samānā saprāṇā śvetavarṇā sāṅkhyāyana sagotrā gāyatrī chaturvigṃ śatyakśharā tripadā’ śhaṭ-kukśhiḥ pañcha-śīrśhopanayane vi’niyogaḥ |

se traduit en français comme

“Tu es la force, tu es la puissance, tu es la vigueur, tu brilles, ô déité des dieux. Tu es l’essence de tout, tu es l’univers, tu es l’âme de tous les êtres. Nous nous unissons à toi.

Gāyatrī je vous invoque, Savitri je vous invoque, Sarasvati je vous invoque; j’ invoque le mètre poétique, la richesse.

Gāyatrī est le mètre poétique, Vishvamitra est le sage, Savitri est la déité. Agni est la bouche, Brahma est la tête, Vishnu est le cœur, Rudra est la Sikha (bindu). La Terre est la matrice, les six mahaprana(s) (souffles vitaux) sont les côtes, Samana est le lien, les souffles vitaux sont les branches. Elle est de couleur blanche, de la ligné est de Sankhyayana, Elle a trois pieds, vingt-quatre lettres, six ventres, cinq têtes,C’est Elle, qui est invoqué dans l’upanayama.”

ॐ भूः । ॐ भुवः । ओग्ं सुवः । ॐ महः । ॐ जनः । ॐ तपः । ओग्ं स॒त्यम् ।

ॐ तथ्स॑वि॒तुर्वरे॓ण्यं॒ भर्गो॑ दे॒वस्य॑ धीमहि । oṃ tathsa’viturvare »ṇyaṃ bhargo’ devasya’ dhīmahi |

धियो॒ यो नः॑ प्रचोदया॓त् ॥ dhiyo yo na’ḥ prachodayā »t ||

ओमापो॒ ज्योती॒ रसो॒‌உमृतं॒ ब्रह्म॒ भू-र्भुव॒-स्सुव॒रोम् ॥ omāpo jyotī raso’mṛtaṃ brahma bhū-rbhuva-ssuvarom ||

(mahānārāyaṇa upaniśhat)

karanyāsaḥ करन्यासः

ॐ तथ्स॑वि॒तुः ब्रह्मात्मने अङ्गुष्टाभ्यां नमः । oṃ tathsa’vituḥ brahmātmane aṅguśhṭābhyāṃ namaḥ |
वरे॓ण्यं॒ विष्णवात्मने तर्जनीभ्यां नमः । vare »ṇyaṃ viśhṇavātmane tarjanībhyāṃ namaḥ |
भर्गो॑ दे॒वस्य॑ रुद्रात्मने मध्यमाभ्यां नमः । bhargo’ devasya’ rudrātmane madhyamābhyāṃ namaḥ |
धीमहि सत्यात्मने अनामिकाभ्यां नमः । dhīmahi satyātmane anāmikābhyāṃ namaḥ |
धियो॒ यो नः॑ ज्ञानात्मने कनिष्टिकाभ्यां नमः । dhiyo yo na’ḥ GYānātmane kaniśhṭikābhyāṃ namaḥ |
प्रचोदया॓त् सर्वात्मने करतल करपृष्टाभ्यां नमः । prachodayā »t sarvātmane karatala karapṛśhṭābhyāṃ namaḥ |

“ॐ तथ्स॑वि॒तुः ब्रह्मात्मने अङ्गुष्टाभ्यां नमः” :
- “Om, salutations à Brahman (l’esprit universel) résidant dans le pouce.”
- Cette partie invoque Savitṛ, la divinité solaire associée à la lumière et à l’illumination.
“वरे॓ण्यं॒ विष्णवात्मने तर्जनीभ्यां नमः” :
- “Nous offrons notre révérence à Vishnu, le Suprême Soi (Ātman), qui réside dans l’index.”
- Vishnu est l’une des principales divinités de l’hindouisme.
“भर्गो॑ दे॒वस्य॑ रुद्रात्मने मध्यमाभ्यां नमः” :
- “Cette partie invoque Rudra, un autre nom pour le Seigneur Shiva, le destructeur et le transformateur, qui réside dans le majeur.”
- Le terme “भर्ग” (bhargo) se réfère à la radiance divine ou à la splendeur.
“धीमहि सत्यात्मने अनामिकाभ्यां नमः” :
- “Nous méditons sur Satyātman (l’incarnation de la vérité) et cherchons protection à travers l’annulaire.”
- Satyātman est l’incarnation de la vérité.
“धियो॒ यो नः॑ ज्ञानात्मने कनिष्टिकाभ्यां नमः” :
- “Que notre intellect (dhī) soit guidé par le Soi porteur de connaissance (jñānātman) avec son auriculaire.”
- Le mot “ज्ञानात्मने” (jñānātmane) se réfère au Soi porteur de connaissance.
“प्रचोदया॓त् सर्वात्मने करतल करपृष्टाभ्यां नमः” :
- “Que le Soi omniprésent (sarvātman) nous inspire, et que l’arme divine (astra) soit activée à travers le petit doigt.”
- Le mot “करतल” (karatala) se réfère à la paume de la main.

aṅganyāsaḥ अङ्गन्यासः

ॐ तथ्स॑वि॒तुः ब्रह्मात्मने हृदयाय नमः । oṃ tathsa’vituḥ brahmātmane hṛdayāya namaḥ |
वरे॓ण्यं॒ विष्णवात्मने शिरसे स्वाहा । vare »ṇyaṃ viśhṇavātmane śirase svāhā |
भर्गो॑ दे॒वस्य॑ रुद्रात्मने शिखायै वषट् । bhargo’ devasya’ rudrātmane śikhāyai vaśhaṭ |
धीमहि सत्यात्मने कवचाय हुम् । dhīmahi satyātmane kavachāya huṃ |
धियो॒ यो नः॑ ज्ञानात्मने नेत्रत्रयाय वौषट् । dhiyo yo na’ḥ GYānātmane netratrayāya vauśhaṭ |
प्रचोदया॓त् सर्वात्मने अस्त्रायफट् । prachodayā »t sarvātmane astrāyaphaṭ |
ॐ भूर्भुव॒स्सुव॒रोमिति दिग्भन्धः । oṃ bhūrbhuvassuvaromiti digbhandhaḥ |:

Interprétation:

“ॐ तथ्स॑वि॒तुः ब्रह्मात्मने हृदयाय नमः” :
- C’est une invocation à Savitṛ, la divinité solaire associée à la lumière et à l’illumination.
- Elle reconnaît Savitṛ comme le Brahman (esprit universel) résidant dans le cœur.
- Le mot “नमः” (namah) signifie salutations ou hommage.
“वरे॓ण्यं॒ विष्णवात्मने शिरसे स्वाहा” :
- Ici, le mantra s’adresse à Vishnu, l’une des principales divinités de l’hindouisme.
- Il loue Vishnu en tant que Suprême Soi (Ātman) et lui offre une révérence.
- Le mot “स्वाहा” (svāhā) est utilisé dans les rituels védiques comme une invocation lors des offrandes dans le feu sacré.
“भर्गो॑ दे॒वस्य॑ रुद्रात्मने शिखायै वषट्” :
- Cette partie invoque Rudra, un autre nom pour le Seigneur Shiva, le destructeur et le transformateur.
- Le terme “भर्ग” (bhargo) se réfère à la radiance divine ou à la splendeur.
- Le mot “वषट्” (vaṣaṭ) est utilisé pendant les rituels pour sceller l’offrande.
“धीमहि सत्यात्मने कवचाय हुम्” :
- Cette ligne est un appel à Satyātman, l’incarnation de la vérité.
- Elle cherche protection à travers une armure spirituelle (kavacha).
- Le mot “हुम्” (hum) est un bija mantra associé à Shiva.
“धियो॒ यो नः॑ ज्ञानात्मने नेत्रत्रयाय वौषट्” :
- Cette partie invoque les trois yeux du divin, symbolisant l’omniscience.
- Elle cherche la sagesse (jñāna) et l’insight (netra) du Soi porteur de connaissance.
- Le mot “वौषट्” (vauṣaṭ) est utilisé pour conclure le mantra.
“प्रचोदया॓त् सर्वात्मने अस्त्रायफट्” :
- Que le Soi omniprésent (sarvātman) nous inspire, et que l’arme divine (astra) soit activée.
“ॐ भूर्भुव॒स्सुव॒रोमिति दिग्भन्धः” :
- C’est une invocation védique courante connue sous le nom de mantra Gāyatrī.
- Elle loue les trois mondes (bhūr, bhuvaḥ, svaḥ) et la source de lumière (om), qui relie toutes les directions.

Ce mantra vénère les aspects divins de Savitṛ, Vishnu et Rudra, cherche protection, sagesse et illumination, et reconnaît l’interconnexion de l’interconnexion de l’existence.

dhyānam ध्यानम्

मुक्ताविद्रुम हेमनील धवलच्चायैर्-मुखै स्त्रीक्षणैः । muktāvidruma hemanīla dhavaḻacchāyair-mukhai strīkśhaṇaiḥ |
युक्तामिन्दुनि बद्ध रत्न मकुटां तत्वार्थ वर्णात्मिकाम् । yuktāminduni baddha ratna makuṭāṃ tatvārtha varṇātmikāṃ |
गायत्रीं वरदाभयाङ्कुश कशाश्शुभ्रङ्कपालङ्गदाम् । gāyatrīṃ varadābhayāṅkuśa kaśāśśubhraṅkapālaṅgadāṃ |
शङ्खञ्चक्र मधारविन्द युगलं हस्तैर्वहन्तीं भजे ॥ śaṅkhañchakra madhāravinda yugaḻaṃ hastairvahantīṃ bhaje ||

La première strophe du mantra énonce le nom de chacun des visage de Gāyatrī, associé à cinq joyaux :

Mukta (मुक्ता) : Cela fait référence à la perle de corail. La Gāyatrī est comparée à une perle précieuse qui illumine l’esprit.
Vidruma (विद्रुम) : Cela représente le corail. La Gāyatrī est également associée à la couleur vive du corail, symbolisant la vitalité et la force spirituelle.
Hema (हेम) : Cela signifie l’or. La Gāyatrī est considérée comme précieuse et lumineuse, tout comme l’or.
Neela (नील) : Cela se rapporte au saphir bleu. La Gāyatrī est souvent décrite avec la couleur du saphir, symbolisant la pureté et la connaissance.
Davalachai (धवलच्चायैर्) : Cela fait référence à la couleur blanche. La Gāyatrī est également associée à la pureté et à la clarté.

Ces cinq aspects de la Gāyatrī représentent différentes qualités et symbolisent la recherche de la connaissance, de la sagesse et de la réalisation spirituelle.

Les strophes suivantes décrivent les attributs de Gāyatrī:

« Elle est radieuse, bienveillante et porteuse de bénédictions, Son éventail blanc et son bracelet offrent protection, Sa couronne scintille de joyaux, révélant les vérités essentielles.

Dans ses mains, elle tient la conque sacrée, symbole de son souffle divin, Le disque qui tranche l’ignorance et révèle la vérité, Et le lotus, épanoui dans la pureté de l’instant présent.

Je m’incline devant la Gāyatrī, source de paix intérieure, Guidée par sa lumière, »

chaturviṃśati mudrā pradarśanaṃ चतुर्विंशति मुद्रा प्रदर्शनं Contemplation des 24 Mudras :

मुद्रा mudrā est un terme sanskrit qui se réfère à une mudrā spécifique. Dans le contexte du yoga et de la méditation, les mudrās sont des gestes sacrés effectués avec les mains et les doigts pour canaliser l’énergie et favoriser la concentration.

सुमुखं सम्पुटिञ्चैव विततं विस्तृतं तथा । sumukhaṃ sampuṭiñchaiva vitataṃ vistṛtaṃ tathā |
द्विमुखं त्रिमुखञ्चैव चतुः पञ्च मुखं तथा । dvimukhaṃ trimukhañchaiva chatuḥ pañcha mukhaṃ tathā |
षण्मुखो‌உथो मुखं चैव व्यापकाञ्जलिकं तथा । śhaṇmukhoatho mukhaṃ chaiva vyāpakāñjalikaṃ tathā |
शकटं यमपाशं च ग्रथितं सम्मुखोन्मुखम् । śakaṭaṃ yamapāśaṃ cha grathitaṃ sammukhonmukhaṃ |
प्रलम्बं मुष्टिकं चैव मत्स्यः कूर्मो वराहकम् । pralambaṃ muśhṭikaṃ chaiva matsyaḥ kūrmo varāhakaṃ |
सिंहाक्रान्तं महाक्रान्तं मुद्गरं पल्लवं तथा । siṃhākrāntaṃ mahākrāntaṃ mudgaraṃ pallavaṃ tathā |

चतुर्विंशति मुद्रा वै गायत्र्यां सुप्रतिष्ठिताः । chaturviṃśati mudrā vai gāyatryāṃ supratiśhṭhitāḥ |
इतिमुद्रा न जानाति गायत्री निष्फला भवेत् ॥ itimudrā na jānāti gāyatrī niśhphalā bhavet ||

यो देव स्सविता‌உस्माकं धियो धर्मादिगोचराः । yo deva ssavitā’smākaṃ dhiyo dharmādigocharāḥ |
प्रेरयेत्तस्य यद्भर्गस्त द्वरेण्य मुपास्महे ॥ prerayettasya yadbhargasta dvareṇya mupāsmahe

Symboliques des 24 Gāyatrī mudrâs :

Sumukha (सुमुखं) : Le visage bienveillant, symbole de bénédiction et de grâce.

Sampuṭi (सम्पुटिञ्चैव) : Le mudrâ des mains cachant un secret sacré, représentant la mystère et la révélation.

Vitata (विततं) : Le mudrâ des mains ouvertes, exprimant l’expansion et l’infini.

Vistṛta (विस्तृतं) : Le mudrâ des mains étendues, symbolisant la connaissance universelle.

Dvimukha (द्विमुखं) : Le visage à deux têtes, équilibrant dualité et unité.

Trimukha (त्रिमुखञ्चैव) : Le visage à trois têtes, représentant les trois mondes.

Chaturmukha (चतुः पञ्च मुखं) : Le visage à quatre ou cinq têtes, symbolisant la totalité.

Ṣaṇmukha (षण्मुखो‌உथो) : Le visage à six têtes, gardien des directions.

Vyāpakāñjalika (व्यापकाञ्जलिकं) : Le mudrâ des mains ouvertes, accueillant tous les êtres.

Śakaṭa (शकटं) et Yamapāśa (यमपाशं) : Le mudrâ des mains liées, symbolisant la dualité de la vie.

Graṭhita (ग्रथितं) : Le mudrâ des mains nouées, révélant les mystères de l’existence.

Sam-mukha (सम्मुखोन्मुखम्) : Le mudrâ des mains tournées vers l’intérieur et l’extérieur, équilibrant introspection et action.

Pralamba (प्रलम्बं) et Muṣṭika (मुष्टिकं) : Le mudrâ de la main tendue et du poing fermé, représentant la dualité de la vie.

Matsya (मत्स्यः), Kūrma (कूर्मो) et Varāha (वराहकम्) : Les mudrâs des avatars divins, préservant l’ordre cosmique.

Siṃhākrānta (सिंहाक्रान्तं) et Mahākrānta (महाक्रान्तं) : Les mudrâs du lion et du grand saut, symbolisant la force et la transcendance.

Mudgara (मुद्गरं) et Pallava (पल्लवं) : Les mudrâs de la massue et de la feuille, équilibrant pouvoir et douceur.

Le mantra suivant décrit l’importance de la pratique des Mudrâs Gayatry:

चतुर्विंशति मुद्रा वै गायत्र्यां सुप्रतिष्ठिताः । इतिमुद्रा न जानाति गायत्री निष्फला भवेत् ॥

« Celui qui est solidement ancré dans la pratique des 24 mudrâs de Gāyatrī obtiendra tous les fruits du mantra, Celui qui n’à pas la connaissance des 24 gestes n’as pas la connaissance des 24 lettres , en vérité »

La dernière strophe est issue du Rig Veda, un texte sacré de l’hindouisme, Sa translittération phonétique est :

“Yo deva ssavitā usmākaṃ dhiyo dharmādigocarāḥ. Prerayettasya yadbhargast dvarēṇya mupāsmahē.”

interprétation:

Dévotion au Soleil (Savitar): Le verset commence par “Yo deva ssavitā”, ce qui signifie “Celui qui est le divin Savitar”. Savitar est une divinité solaire vénérée dans l’hindouisme.
Illumination de l’intellect (dhiyo): Le verset mentionne “dhiyo”, qui se réfère à l’intellect ou à la compréhension. Il suggère que la dévotion à Savitar peut éclairer notre intellect et notre compréhension.
Accès à la vertu (dharmādigocarāḥ): Le verset parle de “dharmādigocarāḥ”, ce qui peut être interprété comme “ceux qui suivent la voie de la vertu”. Il indique que la dévotion à Savitar peut nous guider vers la vertu et la droiture.
Bénédictions de Bharga (yadbhargast): Le verset mentionne “yadbhargast”, qui peut être lié à Bharga, une autre divinité solaire. Cela suggère que la dévotion à Savitar peut apporter des bénédictions et des grâces divines.
Invocation (Prerayettasya): Le verset se termine par “Prerayettasya”, ce qui signifie “nous invoquons”. Cela souligne l’acte d’invocation et de dévotion envers Savitar.

Gāyatrī Maha mantra Japah गायत्री मन्त्रं

Le Japah est la répétition constante et régulière d’un mantra. Le mot Japah est composé de « ja » pour janmaviccheda, » cessation du cycle des naissances » et « pa » pour pâpanâshana, « destruction du mal, des pêchés ». Le son produit des vibration dans le champ de la conscience. L’intensité des vibrations produites par la récitation du Japah affecte la totalité du macrocosme et du microcosme.

Toutes pratique spirituelle est comprise, chez les Hindous, comme un sacrifice, une offrande de l’égo pour l’absolu Divin. De tous les sacrifices; le Japah à toujours été tenu en très haute estime, aussi dans la Bhagavad Gîta, Krishna, en tant que réalité absolu dit : » Parmi les sacrifices, Je suis le sacrifice du japah »

ॐ भूर्भुव॒स्सुवः॑ ॥ तथ्स॑वि॒तुर्वरे॓ण्यं॒ भर्गो॑ दे॒वस्य॑ धीमहि
धियो॒ यो नः॑ प्रचोदया॓त् ॥

oṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ

tat savitur vareṇyaṃ

bhargo devasya dhīmahi

dhiyo yo naḥ pracodayā x 108

karanyāsaḥ करन्यासः

aṅganyāsaḥ अङ्गन्यासः

dhyānam ध्यानम्

aṣṭamudrā pradarśanaṁ अष्टमुद्रा प्रदर्शनं

सुरभिर्-ज्ञान चक्रे च योनिः कूर्मो‌உथ पङ्कजम् । surabhi jñāna cakre ca yoniḥ kūrmo atha paṅkajam
लिङ्गं निर्याण मुद्रा चेत्यष्ट मुद्राः प्रकीर्तिताः ॥ Lingam niryāṇa mudrā chetyaśhṭa mudrāḥ prakīrtitāḥ

les Huits mûdra(s) se réfèrent à un verset du Bhagavad Gita (chapitre 5, verset 18). Voici sa signification :

सुरभिर् (surabhir) : Les sages, les êtres divins.
ज्ञान चक्रे (jñāna cakre) : La Connaissance, le Disque.
योनिः (yoniḥ) : Les êtres créé.
कूर्मो‌ (kūrmo) : La tortue.
अथ (atha) : Ensuite.
पङ्कजम् (paṅkajam) : Le lotus.
लिङ्गम् (Lingam)l’absolu, l’éternel
निर्याण मुद्रा (niryāṇa mudrā) La niryāṇa mudrā est une mudrā qui symbolise la libération ou la délivrance.

Ce verset souligne que les vrais sages voient la connaissance divine dans toutes les créatures, qu’il s’agisse d’un sage, d’une vache, d’un éléphant, d’un chien ou d’un paria. Ils ont une vision égale envers tous.

Une forme védique d’ Angavandanam peut être accomplit après ce verset, pour la pratique de Sâyan sandhyâ du soir seulement.

versez une petite cuillère d’ eau avec l’ udhârini dans la paume de la main gauche puis, suivez les différentes étapes en touchant les différentes parties du corps cité ci-dessous:

द्विः परिमुज्य । dviḥ parimuja est une expression en sanskrit qui signifie “se laver les mains deux fois”.
सकृदुप स्पृश्य । sakṛdupa spṛśya signifie “se laver les mains une fois”
यत्सव्यं पाणिम् । yatsavyaṁ pāṇim est une expression en sanskrit qui signifie “laver la main droite”.
पादम् । pādam est un mot en sanskrit qui signifie “pied”.
प्रोक्षति शिरः । prokṣati śiraḥ est une expression sanskrite qui signifie « se laver la tête »
चक्षुषी । chakṣhuṣī signifie “la capacité de voir” ou “la faculté de la vision”.
नासिके । nāsikē désigne le nez.
श्रोत्रे । śrotre signifie “l’oreille”. Il désigne l’organe de l’ouïe, l’écoute attentive des enseignements et la compréhension spirituelle.
हृदयमालभ्य । hṛdayamālabhya est un terme sanskrit qui signifie “en atteignant le cœur”. Il est utilisé dans le contexte de rituels religieux et de prières du soir. L’action d’atteindre le cœur symbolise la connexion spirituelle et la recherche intérieure.

prātahkāla sūryopasthānaṃ प्रातःकाल सूर्योपस्थानं

ॐ मि॒त्रस्य॑ च॒र्षणी॒ धृत॒ श्रवो॑ दे॒वस्य॑ सान॒ सिम् । स॒त्यं चि॒त्रश्र॑ वस्तमम् । मि॒त्रो जनान्॑ यातयति प्रजा॒नन्-मि॒त्रो दा॑धार पृथि॒वी मु॒तद्याम् । मि॒त्रः कृ॒ष्टी रनि॑मिषा॒‌உभि च॑ष्टे स॒त्याय॑ ह॒व्यं घृ॒तव॑द्विधेम । प्रसमि॑त्त्र॒ मर्त्यो॑ अस्तु॒ प्रय॑स्वा॒ न्यस्त॑ आदित्य॒ शिक्ष॑ति व्र॒तेन॑ । न ह॑न्यते॒ न जी॑यते॒ त्वोतो॒नैन॒ मग्ंहो॑ अश्नो॒ त्यन्ति॑तो॒ न दू॒रात् ॥ (तै. सं. 3.4.11)

oṃ mitrasya’ charśhaṇī dhṛta śravo’ devasya’ sāna siṃ | satyaṃ chitraśra’ vastamaṃ | mitro janān’ yātayati prajānan-mitro dā’dhāra pṛthivī mutadyāṃ | mitraḥ kṛśhṭī rani’miśhā’bhi cha’śhṭe satyāya’ havyaṃ ghṛtava’dvidhema | prasami’ttra martyo’ astu praya’svā nyasta’ āditya śikśha’ti vratena’ | na ha’nyate na jī’yate tvotonaina magṃho’ aśno tyanti’to na dūrāt || (tai. saṃ. 3.4.11)

“Ô divin Mitra, porteur de la lumière, qui soutient notre compréhension et notre vertu, nous t’invoquons. Que ta grâce illumine notre intellect et guide notre chemin sur cette terre et dans le ciel. Comme le soleil brille avec constance, que nous offrions nos prières avec sincérité et pureté. Puissions-nous suivre tes enseignements et rester fermes dans notre dévotion. Que nous ne soyons ni vaincus ni égarés, mais que nous atteignions notre but.”

madhyāhna sūryopasthānaṃ मध्याह्न सूर्योपस्थानं

ॐ आ स॒त्येन॒ रज॑सा॒ वर्त॑मानो निवे॒श॑य न्न॒मृतं॒ मर्त्य॑ञ्च । हि॒रण्यये॑न सवि॒ता रथे॒ना‌உदे॒वो या॑ति॒ भुव॑ना नि॒पश्यन्॑ ॥

उद्व॒य न्तम॑स॒ स्परि॒ पश्य॑न्तो॒ ज्योति॒ रुत्त॑रम् । दे॒वन्-दे॑व॒त्रा सूर्य॒ मग॑न्म ज्योति॑ रुत्त॒मम् ॥

उदु॒त्यं जा॒तवे॑दसं दे॒वं व॑हन्ति के॒तवः॑ । दृ॒शे विश्वा॑ य॒ सूर्य॓म् ॥ चि॒त्रं दे॒वाना॒ मुद॑गा॒ दनी॑कं॒ चक्षु॑र्-मि॒त्रस्य॒ वरु॑ण स्या॒ग्नेः । अप्रा॒ द्यावा॑ पृथि॒वी अन्त॒रि॑क्ष॒ग्ं सूर्य॑ आ॒त्मा जग॑त स्त॒स्थुष॑श्च ॥

तच्चक्षु॑र्-दे॒वहि॑तं पु॒रस्ता॓च्चु॒क्र मु॒च्चर॑त् । पश्ये॑म श॒रद॑श्श॒तं जीवे॑म श॒रद॑श्श॒तं नन्दा॑म श॒रद॑श्श॒तं मोदा॑म श॒रद॑श्श॒तं भवा॑म श॒रद॑श्श॒तग्ं शृ॒णवा॑म श॒रद॑श्श॒तं पब्र॑वाम श॒रद॑श्श॒तमजी॑तास्याम श॒रद॑श्श॒तं जोक्च॒ सूर्यं॑ दृ॒षे ॥ य उद॑गान्मह॒तो‌உर्णवा॓ द्वि॒भ्राज॑मान स्सरि॒रस्य॒ मध्या॒थ्समा॑ वृष॒भो लो॑हिता॒क्षसूर्यो॑ विप॒श्चिन्मन॑सा पुनातु ॥

oṃ ā satyena raja’sā varta’māno niveśa’ya nnamṛtaṃ martya’ñcha | hiraṇyaye’na savitā rathenā’devo yā’ti bhuva’nā nipaśyan’ ||

udvaya ntama’sa spari paśya’nto jyoti rutta’raṃ | devan-de’vatrā sūrya maga’nma jyoti’ ruttamaṃ ||

udutyaṃ jātave’dasaṃ devaṃ va’hanti ketava’ḥ | dṛśe viśvā’ ya sūrya »m || chitraṃ devānā muda’gā danī’kaṃ chakśhu’r-mitrasya varu’ṇa syāgneḥ | aprā dyāvā’ pṛthivī antari’kśhagṃ sūrya’ ātmā jaga’ta stasthuśha’ścha ||

tacchakśhu’r-devahi’taṃ purastā »cchukra mucchara’t | paśye’ma śarada’śśataṃ jīve’ma śarada’śśataṃ nandā’ma śarada’śśataṃ modā’ma śarada’śśataṃ bhavā’ma śarada’śśatagṃ śṛṇavā’ma śarada’śśataṃ pabra’vāma śarada’śśatamajī’tāsyāma śarada’śśataṃ jokcha sūrya’ṃ dṛśhe || ya uda’gānmahatoarṇavā » dvibhrāja’māna ssarirasya madhyāthsamā’ vṛśhabho lo’hitākśhasūryo’ vipaśchinmana’sā punātu ||

« Ô divin Savitar, porteur de la lumière, qui soutient notre compréhension et notre vertu, nous t’invoquons. Que ta grâce illumine notre intellect et guide notre chemin sur cette terre et dans le ciel. Ce Soleil, source de lumière, brille au-dessus de tout. Les dieux eux-mêmes suivent son char doré. Puissions-nous contempler sa splendeur. Ce Soleil, qui connaît tout, éclaire le monde. Il est le feu sacré, le regard bienveillant de Varuna et le souffle vital de l’univers. Que le Soleil, porteur de vérité, nous guide. Puissions-nous vivre une centaine d’années, prospérer et trouver la joie. Écoutons sa sagesse et contemplons la lumière de Celui qui se lève au-dessus de l’horizon, qui brille avec éclat, qui éclaire le monde entier et purifie nos esprits. »

sāyaṅkāla sūryopasthānaṃ सायङ्काल सूर्योपस्थानं

ॐ इ॒मम्मे॑ वरुण शृधी॒ हव॑ म॒द्या च॑ मृडय । त्वा म॑व॒स्यु राच॑के ॥ तत्वा॑ यामि॒ ब्रह्म॑णा॒ वन्द॑मान॒ स्त दाशा॓स्ते॒ यज॑मानो ह॒विर्भिः॑ । अहे॑डमानो वरुणे॒ह बो॒ध्युरु॑श॒ग्ं॒ समा॑न॒ आयुः॒ प्रमो॑षीः ॥

यच्चिद्धिते विशोयथा प्रदेव वरुणव्रतम् । मिनीमसिद्य विद्यवि । यत्किञ्चेदं वरुणदैव्ये जने‌உभिद्रोह म्मनुष्याश्चरामसि । अचित्ते यत्तव धर्मायुयोपि ममान स्तस्मा देनसो देवरीरिषः । कितवासो यद्रिरिपुर्नदीवि यद्वाघा सत्यमुतयन्न विद्म । सर्वाताविष्य शिधिरेवदेवा थातेस्याम वरुण प्रियासः ॥ (तै. सं. 1.1.1)

oṃ imamme’ varuṇa śṛdhī hava’ madyā cha’ mṛḍaya | tvā ma’vasyu rācha’ke || tatvā’ yāmi brahma’ṇā vanda’māna sta dāśā »ste yaja’māno havirbhi’ḥ | ahe’ḍamāno varuṇeha bodhyuru’śagṃ samā’na āyuḥ pramo’śhīḥ ||

yacchiddhite viśoyathā pradeva varuṇavrataṃ | minīmasidya vidyavi | yatkiñcedaṃ varuṇadaivye janeabhidroha mmanuśhyāścharāmasi | achitte yattava dharmāyuyopi mamāna stasmā denaso devarīriśhaḥ | kitavāso yadriripurnadīvi yadvāghā satyamutayanna vidma | sarvātāviśhya śidhirevadevā thātesyāma varuṇa priyāsaḥ || (tai. saṃ. 1.1.1)

« Ô Varuna, si nous avons commis des erreurs, pardonne-nous. Si nous avons enfreint tes lois, guide-nous vers la vérité. Nous sommes tes serviteurs, cherchant à comprendre et à suivre la voie de la vertu. Nous ne savons pas toujours ce qui est juste, mais nous cherchons à apprendre. Nous t’en prions, sois bienveillant envers nous.”

“Ô Varuna, nous ne comprenons pas toujours tes desseins, mais nous cherchons à suivre la voie de la droiture. Nous sommes comme des voyageurs sur une rivière, ne sachant pas où elle nous mènera. Nous mettons notre confiance en toi, ô dieu bienveillant. Puissions-nous trouver la vérité et la guidance dans ta lumière.”

digdevatā namaskāraḥ दिग्देवता नमस्कारः
etairnamaskāraṃ kuryāt (एतैर्नमस्कारं कुर्यात्)

ॐ नमः॒ प्राच्यै॑ दि॒शे याश्च॑ दे॒वता॑ ए॒तस्यां॒ प्रति॑वसन्त्ये॒ ताभ्य॑श्च॒ नमः॑ ।
ॐ नमः दक्षिणायै दि॒शे याश्च॑ दे॒वता॑ ए॒तस्यां॒ प्रति॑वसन्त्ये॒ ताभ्य॑श्च॒ नमः॑ ।
ॐ नमः प्रती॓च्यै दि॒शे याश्च॑ दे॒वता॑ ए॒तस्यां॒ प्रति॑वसन्त्ये॒ ताभ्य॑श्च॒ नमः॑ ।
ॐ नमः उदी॓च्यै दि॒शे याश्च॑ दे॒वता॑ ए॒तस्यां॒ प्रति॑वसन्त्ये॒ ताभ्य॑श्च॒ नमः॑ ।
ॐ नमः ऊ॒र्ध्वायै॑ दि॒शे याश्च॑ दे॒वता॑ ए॒तस्यां॒ प्रति॑वसन्त्ये॒ ताभ्य॑श्च॒ नमः॑ ।
ॐ नमो‌உध॑रायै दि॒शे याश्च॑ दे॒वता॑ ए॒तस्यां॒ प्रति॑वसन्त्ये॒ ताभ्य॑श्च॒ नमः॑ ।
ॐ नमो‌உवान्त॒रायै॑ दि॒शे याश्च॑ दे॒वता॑ ए॒तस्यां॒ प्रति॑वसन्त्ये॒ ताभ्य॑श्च॒ नमः॑ ।

oṃ namaḥ prāchyai’ diśe yāścha’ devatā’ etasyāṃ prati’vasantye tābhya’ścha nama’ḥ |
oṃ namaḥ dakśhiṇāyai diśe yāścha’ devatā’ etasyāṃ prati’vasantye tābhya’ścha nama’ḥ |
oṃ namaḥ pratī »chyai diśe yāścha’ devatā’ etasyāṃ prati’vasantye tābhya’ścha nama’ḥ |
oṃ namaḥ udī »chyai diśe yāścha’ devatā’ etasyāṃ prati’vasantye tābhya’ścha nama’ḥ |
oṃ namaḥ ūrdhvāyai’ diśe yāścha’ devatā’ etasyāṃ prati’vasantye tābhya’ścha nama’ḥ |
oṃ namoadha’rāyai diśe yāścha’ devatā’ etasyāṃ prati’vasantye tābhya’ścha nama’ḥ |
oṃ namoavāntarāyai’ diśe yāścha’ devatā’ etasyāṃ prati’vasantye tābhya’ścha nama’ḥ |

Salutation aux Divinités de l’ Est

Salutation aux Divinités du Sud

Salutation aux Divinités de l’ Oest

Salutation aux Divinités du Nord

Salutation aux Divinités du dessus

Salutation aux Divinités du dessous

Salutation aux Divinités des inframondes

muni namaskāraḥ मुनि नमस्कारः

नमो गङ्गा यमुनयोर्-मध्ये ये॑ वस॒न्ति॒ ते मे प्रसन्नात्मान श्चिरञ्जीवितं व॑र्धय॒न्ति॒ नमो गङ्गा यमुनयोर्-मुनि॑भ्यश्च॒ नमो नमो गङ्गा यमुनयोर्-मुनि॑भ्यश्च॒ न॑मः ॥

namo gaṅgā yamunayor-madhye ye’ vasanti te me prasannātmāna śchirañjīvitaṃ va’rdhayanti namo gaṅgā yamunayor-muni’bhyaścha namo namo gaṅgā yamunayor-muni’bhyaścha na’maḥ ||

« Salutations à ceux qui vivent entre la Gange et la Yamuna. Que leur esprit soit apaisé et que leur vie soit longue. Salutations au Munîs qui résident près du Gange et de la Rivière Yamuna, encore et encore.”

sandhyādevatā namaskāraḥ सन्ध्यादेवता नमस्कारः

सन्ध्या॑यै॒ नमः॑ । सावि॑त्र्यै॒ नमः॑ । गाय॑त्र्यै॒ नमः॑ । सर॑स्वत्यै॒ नमः॑ । सर्वा॑भ्यो दे॒वता॑भ्यो॒ नमः॑ । दे॒वेभ्यो॒ नमः॑ । ऋषि॑भ्यो॒ नमः॑ । मुनि॑भ्यो॒ नमः॑ । गुरु॑भ्यो॒ नमः॑ । पितृ॑भ्यो॒ नमः॑ । कामो‌உकार्षी॓ र्नमो॒ नमः । मन्यु रकार्षी॓ र्नमो॒ नमः । पृथिव्यापस्ते॒जो वायु॑राका॒शात् नमः ॥ (तै. अर. 2.18.52)

sandhyā’yai nama’ḥ | sāvi’tryai nama’ḥ | gāya’tryai nama’ḥ | sara’svatyai nama’ḥ | sarvā’bhyo devatā’bhyo nama’ḥ | devebhyo nama’ḥ | ṛśhi’bhyo nama’ḥ | muni’bhyo nama’ḥ | guru’bhyo nama’ḥ | pitṛ’bhyo nama’ḥ | kāmoakārśhī » rnamo namaḥ | manyu rakārśhī » rnamo namaḥ | pṛthivyāpastejo vāyu’rākāśāt namaḥ || (tai. ara. 2.18.52)

ॐ नमो भगवते वासु॑देवा॒य । या॒ग्ं सदा॑ सर्वभूता॒नि॒ च॒राणि॑ स्थाव॒राणि॑ च । सा॒यं॒ प्रा॒त र्न॑मस्य॒न्ति॒ सा॒ मा॒ सन्ध्या॑‌உभिरक्षतु ॥

oṃ namo bhagavate vāsu’devāya | yāgṃ sadā’ sarvabhūtāni charāṇi’ sthāvarāṇi’ cha | sāyaṃ prāta rna’masyanti sā mā sandhyā »bhirakśhatu ||

Salutations au Seigneur Vasudeva. qui protège tous les êtres vivants (mobiles et immobiles) qui se tournent vers lui au moment de la jonction. (sandhyā).”

शिवाय विष्णुरूपाय शिवरूपाय विष्णवे ।
शिवस्य हृदयं विष्णुर्विष्णोश्च हृदयं शिवः ॥
यथा शिवमयो विष्णुरेवं विष्णुमयः शिवः ।
यथा‌உन्तरं न पश्यामि तथा मे स्वस्तिरायुषि ॥
नमो ब्रह्मण्य देवाय गो ब्राह्मण हिताय च ।
जगद्धिताय कृष्णाय गोविन्दाय नमो नमः ॥

śivāya viśhṇurūpāya śivarūpāya viśhṇave |
śivasya hṛdayaṃ viśhṇurviśhṇoścha hṛdayaṃ śivaḥ ||
yathā śivamayo viśhṇurevaṃ viśhṇumayaḥ śivaḥ |
yathā’ntaraṃ na paśyāmi tathā me svastirāyuśhi ||
namo brahmaṇya devāya go brāhmaṇa hitāya cha |
jagaddhitāya kṛśhṇāya govindāya namo namaḥ ||

“Salutations à Shiva, qui prend la forme de Vishnu, et à Vishnu, qui prend la forme de Shiva. Le cœur de Shiva est Vishnu, et le cœur de Vishnu est Shiva.”

“Comme Shiva est imprégné de Vishnu, de même Vishnu est imprégné de Shiva. Comme je ne peux pas distinguer l’intérieur de l’extérieur, puissé-je avoir une vie prospère.”

“Salutations à Brahman, le créateur, qui veille sur les vaches et les brahmanes. Salutations à Krishna, qui prend soin du monde, et à Govinda, encore et encore.”

gāyatrī udvāsana (prasthānaṃ) गायत्री उद्वासन (प्रस्थानं)

उ॒त्तमे॑ शिख॑रे जा॒ते॒ भू॒म्यां प॑र्वत॒मूर्थ॑नि । ब्रा॒ह्मणे॓भ्यो‌உभ्य॑नु ज्ञा॒ता॒ ग॒च्चदे॑वि य॒थासु॑खम् । स्तुतो मया वरदा वे॑दमा॒ता॒ प्रचोदयन्ती पवने॓ द्विजा॒ता । आयुः पृथिव्यां द्रविणं ब्र॑ह्मव॒र्च॒सं॒ मह्यं दत्वा प्रजातुं ब्र॑ह्मलो॒कम् ॥ (महानारायण उपनिषत्)

uttame’ śikha’re jāte bhūmyāṃ pa’rvatamūrtha’ni | brāhmaṇe »bhyoabhya’nu GYātā gacchade’vi yathāsu’kham | stuto mayā varadā ve’damātā prachodayantī pavane » dvijātā | āyuḥ pṛthivyāṃ draviṇaṃ bra’hmavarchasaṃ mahyaṃ datvā prajātuṃ bra’hmalokam || (mahānārāyaṇa upaniśhat)

cette strophe est extraite dz la Maha Narayana Upanishad :

“Au sommet de la plus haute montagne, dans la région terrestre, les brahmanes connaissent le chemin vers le divin. Ils se rendent auprès de la déesse, la bienveillante, pour y trouver la paix. Ils louent la déesse, qui accorde des bénédictions et guide les sages. Que ma vie prospère sur cette terre, que ma richesse soit en connaissance divine, et que je puisse atteindre le monde de Brahman.”

bhagavannamaskāraḥ भगवन्नमस्कारः

नमो‌உस्त्वनन्ताय सहस्रमूर्तये सहस्र पादाक्षि शिरोरु बाहवे ।
सहस्र नाम्ने पुरुषाय शाश्वते सहस्रकोटी युग धारिणे नमः ॥

namoastvanantāya sahasramūrtaye sahasra pādākśhi śiroru bāhave |
sahasra nāmne puruśhāya śāśvate sahasrakoṭī yuga dhāriṇe namaḥ ||

“Salutations à toi, l’Infini, qui a mille formes, mille pieds, mille têtes et mille bras. Tu portes mille noms et tu es l’éternel. Salutations à toi, qui soutiens d’innombrables cycles d’existence.”

bhūmyākāśābhi vandanaṃ भूम्याकाशाभि वन्दनं

इ॒दं द्या॑वा पृथि॒वी स॒त्यम॑स्तु॒ । पित॒र्-मातर्यदि॒ होप॑ बृ॒वेवा॓म् ।
भू॒तं दे॒वाना॑ मवमे अवो॑भिः । विद्या मे॒षं वृ॒जिनं॑ जी॒रदा॑नुम् ॥

idaṃ dyā’vā pṛthivī satyama’stu | pitar-mātaryadi hopa’ bṛvevā »ṃ |
bhūtaṃ devānā’ mavame avo’bhiḥ | vidyā meśhaṃ vṛjina’ṃ jīradā’num ||

“Que cette déclaration soit vraie : le ciel et la terre existent. Que nos parents, s’ils sont encore en vie, soient bénis. Que les esprits divins nous protègent. Que la connaissance grandisse et que la vieillesse s’éloigne.”

आकाशात्-पतितं तोयं यथा गच्छति सागरम् ।
सर्वदेव नमस्कारः शिवो प्रतिगच्छति ॥
श्री शिवं प्रतिगच्छत्योन्नम इति ।

ākāśāt-patitaṃ toyaṃ yathā gacChati sāgaraṃ |
sarvadeva namaskāraḥ śivo pratigacChati ||
śrī śivaṃ pratigacChatyonnama iti |

सर्ववेदेषु यत्पुण्यम् । सर्वतीर्थेषु यत्फलम् ।
तत्फलं पुरुष आप्नोति स्तुत्वादेवं जनार्धनम् ॥
स्तुत्वादेवं जनार्धन ॐ नम इति ॥
वासनाद्-वासुदेवस्य वासितं ते जयत्रयम् ।
सर्वभूत निवासो‌உसि श्रीवासुदेव नमो‌உस्तुते ॥
श्री वासुदेव नमो‌உस्तुते ॐ नम इति ।

sarvavedeśhu yatpuṇyaṃ | sarvatīrtheśhu yatphalaṃ |
tatphalaṃ puruśha āpnoti stutvādevaṃ janārdhanam ||
stutvādevaṃ janārdhana oṃ nama iti ||
vāsanād-vāsudevasya vāsitaṃ te jayatrayaṃ |
sarvabhūta nivāsoasi śrīvāsudeva namoastute ||
śrī vāsudeva namoastute oṃ nama iti |

“Toute vertu contenue dans les Védas, tout fruit obtenu par les pèlerinages, l’homme atteint ce fruit en louant ainsi Janardhana (Vishnu).”

“Salutations à toi, Vasudeva, dont la gloire est chantée par les Védas. Tu es la demeure de tous les êtres, ô Vishnu, je te salue.”

En répétant “Om namo iti”, on salue Vishnu.

abhivādaḥ (pravara) अभिवादः (प्रवर)

चतुस्सागर पर्यन्तं गो ब्राह्मणेभ्यः शुभं भवतु ।

… प्रवरान्वित … गोत्रः … सूत्रः … शाखाध्यायी … शारम अहं भो अभिवादये ॥

chatussāgara paryantaṃ go brāhmaṇebhyaḥ śubhaṃ bhavatu |

… pravarānvita … gotraḥ … sūtraḥ … śākhādhyāyī … sharmahaṃ bho abhivādaye ||

interprétation :

चतुस्सागर पर्यन्तं se prononce “chatussagar paryantam” et signifie “jusqu’aux quatre océans”

गो ब्राह्मणेभ्यः se traduit par “aux brahmanes »

शुभं भवतु se traduit par “Que cela soit bénéfique”

शाखाध्यायी se prononce “shakhadhyayi” et se réfère à un étudiant ou un érudit d’une branche particulière du savoir

अहं भो अभिवादये se traduit par “Je me présente humblement”.

« Dans le but que cela soit bénéfiques, aux brahmanes et que cela se propage jusqu’aux quatre Océans, Moi …….. dont la ligné est,…….. le Gotrah …… et le Sutra ai accompli la récitation du Veda »

āchamanaḥ ईश्वरार्पणं

oṃ āchamya

केशवाय स्वाहा oṃ keśavāya svāhā

नारायणाय स्वाहा oṃ nārāyaṇāya svāhā

माधवाय स्वाहा om Mādhavāya Swaha

Angāvandanaṃ

गोविन्दाय नमः oṃ govindāya namaḥ (pāṇī mārjayitvā)

विष्णवे नमः oṃ viśhṇave namaḥ

मधुसूदनाय नमः oṃ madhusūdanāya namaḥ (ośhṭhau mārjayitvā)

त्रिविक्रमाय नमः oṃ trivikramāya namaḥ

वामनाय नमः oṃ vāmanāya namaḥ (śirasi jalaṃ prokśhya)

श्रीधराय नमः oṃ śrīdharāya namaḥ

हृषीकेशाय नमः oṃ hṛśhīkeśāya namaḥ (vāmahast.e jalaṃ prokśhya)

पद्मनाभाय नमः oṃ padmanābhāya namaḥ (pādayoḥ jalaṃ prokśhya)

दामोदराय नमः oṃ dāmodarāya namaḥ (śirasi jalaṃ prokśhya)

सङ्कर्षणाय नमः oṃ saṅkarśhaṇāya namaḥ (aṅguḻibhiśchibukaṃ jalaṃ prokśhya)

वासुदेवाय नमः oṃ vāsudevāya namaḥ

प्रद्युम्नाय नमः oṃ pradyumnāya namaḥ (nāsikāṃ spṛśhṭvā)

अनिरुद्धाय नमः oṃ aniruddhāya namaḥ

पुरुषोत्तमाय नमः oṃ puruśhottamāya namaḥ

अधोक्षजाय नमः oṃ adhokśhajāya namaḥ

नृसिंहाय नमः oṃ nārasiṃhāya namaḥ (netre śrotre ca spṛśhṭvā)

अच्युताय नमः oṃ achyutāya namaḥ (nābhiṃ spṛśhṭvā)

जनार्दनाय नमः oṃ janārdhanāya namaḥ (hṛdayaṃ spṛśhṭvā)

उपेन्द्राय नमः oṃ upendrāya namaḥ (hastaṃ śirasi nikśhipya)

हरये नमः oṃ haraye namaḥ

श्रीकृष्णाय नमः oṃ śrīkṛśhṇāya namaḥ (aṃsau spṛśhṭvā)

श्री कृष्ण परब्रह्मणे नमो नमः oṃ śrīkṛśhṇa parabrahmaṇe namo namaḥ

īśvarārpaṇaṃ

कायेन वाचा मनसेन्द्रियैर्वा । बुद्ध्या‌உ‌உत्मना वा प्रकृते स्स्वभावात् ।
करोमि यद्यत्-सकलं परस्मै श्रीमन्नारायणायेति समर्पयामि ॥
हरिः ॐ तत्सत् । तत्सर्वं श्री परमेश्वरार्पणमस्तु ।

kāyena vāchā manasendriyairvā | buddhyā »tmanā vā prakṛte ssvabhāvāt |
karomi yadyat-sakalaṃ parasmai śrīmannārāyaṇāyeti samarpayāmi ||
hariḥ oṃ tatsat | tatsarvaṃ śrī parameśvarārpaṇamastu |

La première strophe कायेन वाचा मनसेन्द्रियैर्वा । Kaayena vaachaa manasendriyairva se traduit par “Par le corps, la parole, l’esprit et les sens”. Ce verset exprime l’idée de dédier toutes nos actions, pensées et paroles à l’Être Suprême.

करोमि यद्यत्-सकलं परस्मै श्रीमन्नारायणायेति समर्पयामि signifie “Je m’offre tout ce que je fais au Seigneur Narayana”. Cela reflète l’acte de dévouement et de consécration envers la divinité.

Enfin, हरिः ॐ तत्सत् et तत्सर्वं श्री परमेश्वरार्पणमस्तु sont des invocations finales pour souhaiter que toutes nos actions soient alignées avec la volonté suprême et qu’elles soient offertes à la divinité. ||