Mantra Āgamique ou Tantriques (Āgamamantra आगम मंत्र )

Mantra Āgamique : Les Agama(s) également appelés Tantra(s) sont un ensemble de théories, de techniques et de rituels développés en Inde dans l’Antiquité et qui se sont ensuite répandus dans d’autres parties de l’Asie. Le tantra comporte deux aspects fondamentaux. Le premier aspect est sa théorie de la création, qui postule que l’univers n’a ni commencement ni fin et que toutes ses manifestations ne sont que les projections de l’énergie divine du créateur. Le second aspect du tantra est la croyance selon laquelle l’exécution de techniques et de rituels tantriques facilite l’accès à cette énergie divine, ce qui permet à ses praticiens de s’autonomiser et d’autonomiser les personnes qui leur sont associées dans le cadre de la relation gourou-disciple. Ainsi, la connaissance et l’application correcte des techniques et rituels tantriques sont censées mobiliser les énergies cosmiques du créateur pour promouvoir les objectifs mondains et spirituels de leurs pratiquants.

Le berceau du Tantra

L’Inde orientale a été le lieu de naissance de la sadhana tantrique et, de là, elle s’est répandue dans d’autres régions de l’Inde et au Népal. Selon Jayaratha (^XIIe siècle après J.-C.), commentateur du Tantraloka d’Abhinavagupta, les Tantras Kaula seraient nés à Kamarupa, en Assam. Certains éminents chercheurs, dont Winternitz, pensent que le Bengale a été le berceau du Tantra, sur la base des faits suivants

• Le culte de Kali, la divinité tantrique la plus importante, est très répandu au Bengale.
• Un grand nombre de Shakti Pitas (stations sacrées de Shakti) se trouvent au Bengale. Kamakhya (en Assam) était un haut lieu du tantra.
• Le plus grand nombre de manuscrits tan Les Agama(s) également appelés Tantra est un ensemble de théories, de techniques et de rituels développés en Inde dans l’Antiquité et qui se sont ensuite répandus dans d’autres parties de l’Asie.triques ont été trouvés au Bengale et en Inde.
• On pense que le Tantra a été introduit
• au Tibet et en Chine à partir du Bengale par le biais du bouddhisme et la sadhana tantrique au Népal semble avoir été influencée par les dévots tantriques du Bengale.

Signification de Tantra

Tantra est un mot sanskrit qui signifie règle et réglementation, système ou code administratif. Par exemple, le mot Shasana Tantra signifie un système de gouvernement. Dans cette optique, le Tantra pourrait signifier une branche de la connaissance qui offrirait une méthode systématique et scientifique par laquelle les pouvoirs spirituels inhérents à l’homme pourraient être mis en évidence et la vie humaine pourrait être bénie par un aperçu de la réalité et atteindre le salut. Tantra est également synonyme de Shastra, qui signifie un code destiné à régir l’activité de l’homme sous tous ses aspects. L’expression Tantra est également un nom générique appliqué à l’Aagama, au Tantra et à la Samhita, qui sont des traités théologiques discutant des codes de discipline et de culte de différentes sectes religieuses, ainsi que de leurs points de vue métaphysiques et mystiques. Dérivé de la racine « tan » qui signifie « répandre », le Tantra signifie, au sens religieux, « l’écriture par laquelle la connaissance est répandue « .

Contenu du Tantra

Les Tantras contiennent un amalgame de religion, de philosophie, de dogmes superstitieux, de rites, d’astronomie, d’astrologie, de médecine, de pronostics,ect… Les ouvrages tantriques hindous présentent deux aspects, l’un philosophique et spirituel, l’autre populaire, pratique et plus ou moins magique qui s’appuie sur les mantras, mudras, mandalas, nyasas, chakras et yantras comme moyens physiques de réaliser son identité avec la puissance ou l’énergie suprême par la concentration et comme conférant des pouvoirs extraordinaires aux dévots. En ce qui concerne le contenu du tantra, le Varahi Tantra d resse une longue liste de 24 sujets, dont les suivants : la création et la dissolution du monde, la classification des divinités, la description des tirthas (lieux saints), les lois et les devoirs des personnes dans leurs différents ashramas (lieux de vie), la prescription de règles pour les vœux, la distinction entre les actes pieux et les actes pécheurs, la description des différents centres psychiques dans le corps physique, l’utilisation de différents yantras (diagrammes mystiques), etc. Une lecture de la longue liste des contenus de tout texte de Tantra montre leur nature encyclopédique. Mais la plupart des Tantra, de taille réduite, ne couvrent pas tous ces sujets.

Tantra et Aagama

Le mot Aagama ou Aagamana signifie expérience inductive. Aagama signifie également ce qui vient, c’est-à-dire la connaissance qui surgit de l’intérieur de soi lorsque l’impureté spirituelle est éliminée. Aagama signifie également ce qui vient par tradition. Les deux mots Tantra et Aagama, pris ensemble, signifient une discipline ou un corps de connaissance (tantra) entièrement et logiquement élaboré, qui a été transmis par la tradition et qui est à l’origine basé sur l’expérience inductive (aagama) des sages. L’Aagama est la sagesse énoncée par le Seigneur Shiva à Parvathi. Tous les Aagamas disponibles ont un contenu quadruple – Vidya Pada – section traitant de l’expérience inductive des sages.

1. Vidya Pada – section traitant de la métaphysique,
2. Kriya Pada – section traitant des rituels,
3. Yoga Pada – section établissant les modes de disciplines spirituelles et
4. Charya Pada – section prescrivant la routine quotidienne d’un chercheur spirituel.

Les termes Agama et Tantra sont souvent utilisés comme synonymes et il n’y a pas non plus de distinction en ce qui concerne leurs enseignements essentiels. Les Aagama ont été divisés en Sat Aagamah ou orthodoxes qui acceptent l’autorité des Vedas et Asat Aagamah ou hétérodoxes qui n’acceptent pas l’autorité des Véda(s). Les écritures aagamiques dans leur ensemble se sont ramifiées en trois courants principaux, les sastras ou ^écritures Shaiva, Shakta et Vaishnava. En général, les sastras des Shaivas sont appelés Aagama, ceux des Shaktas Tantra et ceux des Vaishnavas ^Samhita.

Si les termes Tantra et Aagama sont utilisés comme synonymes, le champ d’application du Tantra est plus large que celui de l’Aagama car le premier traite de 25 sujets alors que l’Aagama n’en couvre que sept sur les 25 sujets susmentionnés, les modes de culte des divinités et les modes de disciplines spirituelles, les rites purificatoires et la pratique de rites magiques appelés satkarmas, à savoir marana- vaincre les ennemis, ucatana- ruiner l’adversaire, vashikarana- subjuguer les ennemis, stambhana- paralyser les ennemis ou les forces inimiques, vidveshana- provoquer l’hostilité chez les ennemis et svastyayana- rites pour obtenir la paix et la prosperité.

L’ancienneté des tantras

Il est difficile de déterminer le moment exact où le mot tantra a été employé dans le sens où il l’est dans la littérature dite tantrique. Il n’est pas non plus possible de déterminer quels peuples ont été les premiers à introduire ses principes et ses pratiques, ni où ils ont vu le jour pour la première fois. Le Dr Bhattacharya affirme que les bouddhistes ont été les premiers à introduire les tantras dans leur religion et que les hindous les ont empruntés aux bouddhistes par la suite. Mais il n’existe pratiquement aucune preuve d’un travail tantrique bouddhiste antérieur à 650 après J.-C., à l’exception peut-être du Guhyasamajatantra et du Manjushrimulakalpa, qui contiennent tous deux des éléments tardifs. Il existe des preuves de la prévalence du tantra et du culte du shakta en Inde bien avant le^VIIe siècle de notre ère. Il est donc difficile de trancher la question de savoir si le tantra bouddhiste était antérieur aux tantras hindous ou vice-versa. Il semble probable que les deux soient apparus à peu près en même temps. L’Amarakosha, composé vers 500 après J.-C., est muet sur les tantras, de même que les pèlerins chinois qui ont visité l’Inde entre 400 et 700 après J.-C. ne font aucune référence à la littérature tantrique. On peut supposer que les Tantras n’ont pas pris une forme définie avant le septième siècle, bien que de nombreux mantras et hymnes qu’ils comprennent puissent être très antérieurs. Les ouvrages existants sur le Tantra et les commentaires qui s’y rapportent appartiennent à la période allant du^7ème siècle au^18ème siècle de notre ère.

En même temps, les érudits orthodoxes pensent que les Tantras peuvent avoir existé depuis l’époque des Védas ou qu’ils peuvent même être plus anciens que les Védas. Bien entendu, la langue des textes tantriques actuellement disponibles est le sanskrit post-védique systématisé par Panini, ce qui pourrait suggérer que les Tantras sont post-védiques. Mais presque toutes les traditions de l’Inde ancienne ont d’abord existé sous forme orale et ont été transmises de gourou à disciple ou de génération en génération. Il est donc raisonnable de penser que la philosophie des Tantras existait sous forme orale depuis l’époque des Védas, voire avant, et qu’elle n’a été mise par écrit qu’après l’époque des En même temps, les érudits orthodoxes pensent que les Tantras peuvent avoir existé depuis l’époque des Védas ou qu’ils peuvent même être plus anciens que les Védas. Bien entendu, la langue des textes tantriques actuellement disponibles est le sanskrit post-védique systématisé par Panini, ce qui pourrait suggérer que les Tantras sont post-védiques. Mais presque toutes les traditions de l’Inde ancienne ont d’abord existé sous forme orale et ont été transmises de gourou à disciple ou de génération en génération. Il est donc raisonnable de penser que la philosophie des Tantras existait sous forme orale depuis l’époque des Védas, voire avant, et qu’elle n’a été mise par écrit qu’après l’époque des Véda(s).

Fondateur de Tantra

Le fondateur du Tantra est le Seigneur Shiva. Il est connu sous le nom d’Adi Guru, un grand ascète (Maha Yogi) et un grand Tantrika (Maha Kaula). Il a atteint le pouvoir occulte grâce à la sadhana du Tantra. Le Seigneur Shiva était doué en chimie et en médecine et était connu pour ses pouvoirs yogiques. Il résidait dans les environs de l’Himalaya et sa vision religieuse n’était pas védique. Il était le champion des pauvres, des malades et des tyrannisés. Il ne faisait aucune distinction entre le haut et le bas. Il avait de nombreux adeptes dans toute l’Inde qui ont été désignés comme Asuras, Rakshasas et Danavas par les Devas (Manavas). Ces disciples de Shiva se heurtaient constamment aux Devas et entravaient les sacrifices des Brahmanas. Sati, la fille de Daksha, un roi qui régnait sur une partie du territoire himalayen, tomba amoureuse de Shiva et l’épousa, bien que son père s’y opposât. Un jour, Sati apprit que son père accomplissait un sacrifice, bien qu’elle n’y fût pas invitée, elle voulut y assister. Sur le lieu de la cérémonie, Sati a été humiliée par son père qui a utilisé des mots offensants contre Shiva. Incapable de supporter l’humiliation, Sati s’évanouit pour ne jamais reprendre ses esprits. Quand Shiva entendit cela, il fut furieux et, dans sa rage, profana le sol sacrificiel. Tous ces incidents mentionnés dans les Puranas sont interprétés comme une révolte contre la domination des brahmanes et leurs modes de culte sacrificiels.

Après cet incident, il y a eu une réconciliation entre les adeptes de la religion védique et les adeptes de Shiva et ce dernier a été inclus parmi la Trinité et le yoga prescrits comme méthode d’avancement spirituel. Peu à peu, la popularité du Tantra augmenta parmi toutes les classes de personnes.

Inauguration d’une nouvelle méthode de culte

L’avènement de Mahesha ou Ishwara en tant que figure éminente ou conception de la divinité marque une époque dans l’ancienne civilisation hindoue. Une nouvelle méthode d’adoration et une nouvelle méthodologie ont été inaugurées qui se sont développées dans les Tantras et le système tantrique. La musique, l’art, la littérature, le yoga ; avaient tous une nouvelle vie et une nouvelle forme. Désormais, tous les départements semblent commencer par le nom d’Iswara et de son épouse. La déesse devient nettement proéminente sous la forme de Durga et Kali. Les anciens dieux Mitra, Varuna, Indra, Aswins ont été subordonnés et sont progressivement devenus des êtres mythologiques dépouillés de leur importance divine. Dans l’ancienne méthode d’adoration, le dieu du feu est le duta ou messager et les offrandes étaient jetées au feu et portées à différents dieux. Dans la nouvelle méthode, Avahan, Dhyana, Shodashapachara, Dharana, Nyasa et Kshamaprarthana ont été introduits. La mythologie telle qu’elle est révélée dans les Védas est très différente de la nouvelle mythologie des Tantras et des Puranas. La nouvelle mythologie traite principalement de Shiva, Durga, Kali, etc…et ne traite pas principalement des divinités védiques. Les déesses sont devenues très importantes dans les formes de Dasamahavidya ; tous étant des manifestations différentes de la Shakti. Dans l’ancienne méthode d’adoration, les prières ou les hymnes à la divinité consistaient principalement à demander des bénédictions et des pardons mondains, ainsi que des progrès moraux. La nouvelle méthode d’adoration consistait en la contemplation de la divinité et en la fusion du petit moi individuel dans l’ego supérieur (Brahman)

Caractéristiques du Tantra

• Le Tantra Shastra est destiné à toutes les classes, sans distinction de caste, de croyance, de sexe, et tous peuvent recevoir une initiation spirituelle.
• Le Tantra Shastra est avant tout une sadhana shastra et il offre à tous la liberté de s’engager dans la pratique spirituelle selon sa compétence et montre la méthode pratique qui qualifierait l’aspirant spirituel (sadhaka) pour avancer sur la voie supérieure de la connaissance ; connaissances en termes d’expérience, par opposition à la simple théorisation intellectuelle.
• Le caractère le plus significatif du Tantra est de synthétiser tous les faits apparemment opposés les uns aux autres. Le Tantra Shastra embrasse tous les points de vue de l’esprit indien, depuis la magie noire de l’occultiste jusqu’aux plus hauts sommets du karma, de la bhakti, de l’upasana et du jnana yoga des rishis, des munis, des siddhas et des saints.

Philosophie du Tantra

Le fondement philosophique sur lequel repose le tantrisme hindou est l’école Sivadvaita de l’hindouisme qui soutient que la Réalité Suprême est Shiva lui-même, étant une Conscience Pure, qui est auto-lumineuse, omniprésente, éternelle et absolue. Shiva est doté d’une Shakti (un principe féminin) qui fait partie de Lui et coexiste éternellement en Lui. Leur nom collectif est Param Shiva représentant deux aspects de l’Absolu, l’un transcendant et statique Shiva et l’autre immanent et dynamique, la Shakti.

L’essence de la philosophie du Tantra est la réalisation de l’unification suprême du Soi avec Parama Shiva. Cet état de réalisation de soi est à la fois une jouissance et une libération. Pour un monde tantrique de sadhaka n’est rien d’autre que la manifestation de la Réalité. Avec l’ascension graduelle vers le chemin de Dieu, on fait l’expérience de Lui à la fois dans des objets animés et inanimés. Cette prise de conscience de la présence divine met fin à toutes les souffrances physiques, mentales et spirituelles et incite à vivre à la hauteur de l’idéal et de la gloire de l’homme. Selon le Tantra, le monde n’est ni une illusion ni une réalité. Le Tantra met l’accent sur la réalisation spirituelle en ignorant l’aspect matériel de la vie. Selon S.K.Ramachandra, le Rao Tantra est avant tout une discipline pratique et sa philosophie n’a jamais été cristallisée. Le besoin n’a jamais été fortement ressenti et une grande partie de l’enseignement était orale et situationnelle. Certains textes tantriques comme Saradatilaka traitent de questions philosophiques, mais ces récits ne sont ni systématiques ni cohérents. Il est donc difficile de définir et de décrire ce que l’on peut appeler la philosophie du Tantra

Facteurs favorisant l’essor du Tantra

L’origine et le développement des Tantras en tant que classe spéciale de littérature et des Tantras en tant que mode spécial de sadhana étaient intimement liés à l’essor du shivaïsme et du mouvement Pancaratra31. La forme tantra de la sadhana a probablement pris une importance particulière lorsque, d’une part, les détails élaborés prescrits par les sacrifices védiques ont pris beaucoup de temps à être D’un autre côté, la méthode Upanishadic d’acquisition de la connaissance transcendante dépassait l’intellect et l’équipement des gens ordinaires. Les Puranas prêchaient à cette époque le culte de la bhakti afin de mettre devant les masses une méthode facile capable d’être saisie et suivie par tous. Puis les Tantras s’offrirent au peuple contenant en eux l’essentiel des sacrifices et des oblations védiques, l’essence de la philosophie monothéiste des Upanishad, le culte de la bhakti prêché par les Puranas, la méthode du Yoga proposée par Patanjali et l’élément mantra de l’Atharva Veda.

Le Tantra prêchait le principe de la mukti (libération) par la bhukti (jouissance) et ne préconisait pas la répression des penchants humains naturels. Il ne recommandait pas non plus à ses adhérents de renoncer à manger de la viande et à boire du vin et dans l’observance des rituels tantriques, il n’y avait pas de restriction de caste, tous ces facteurs ont donné lieu à la popularité des tantras.

Le développement de l’hindouisme tantrique a atteint son apogée dans le Bihar, le Bengale et l’Orissa sous les rois Pala qui ont régné sur ces parties de l’Inde orientale de 760 à 1142 apr. J.-C., à Kanyakubja sous les rois Pratihara de 800 à 1019 apr. J.-C. et au Bundelkhand sous les rois Chandella de 950 à 1203 apr. J.-C.

Le Tantra était-il une alternative aux Védas ?

Quelle était la nécessité pour le Tantra d’émerger quand il y avait le Veda et de nombreuses écritures basées sur le Véda comme le Dharmasastra et les six traités philosophiques ? C’était parce que les sastras élitistes n’ont pas réussi à satisfaire les aspirations des hommes ordinaires, en particulier les shudras et les femmes. Dans les écritures post-védiques, les shudras et les femmes étaient marginalisées. Ils n’avaient pas le droit d’accomplir des sacrifices et de participer à d’autres pratiques religieuses. De plus, à mesure que la vie devenait plus occupée et plus compliquée, les gens ressentaient le besoin de moyens de dévotion plus faciles que les rituels élaborés. Les écritures brahmaniques orthodoxes exigeaient la mortification de soi et le renoncement comme tremplins vers la libération. Cela a étouffé l’inclination naturelle des gens à avoir des relations sexuelles, à boire du vin et à manger de la viande, etc. Toutes ces raisons ont conduit à la composition des Tantras, qui ont fourni des méthodes de dévotion plus faciles sans nier la satisfaction des penchants humains naturels. Comme le Tantra était une expression collective de nombreux cultes tribaux et régionaux on pourrait la qualifier de religion alternative des roturiers par opposition aux Védas qui étaient la religion des élitistes.

Selon S.S. Suryanarayana Sastri, dès le début de l’histoire de la spéculation philosophique indienne, il semblerait qu’il y ait eu deux courants de pensée, le védique et l’agamique (tantrique), apparemment indépendants et antagonistes. Le Mahabharatha mentionne le Pancaratra (textes Agama des Vaishnavas) comme l’un des différents types de religion, l’autre étant le Samkya, le Yoga, les Védas et les Pashupatas.

Les textes smrti basés sur les Védas ont répudié les doctrines Pancaratra car ils ont initié et admis au sein de leur secte même les femmes et Shudras Badarayana dans ses Brahma Sutras réfute le Pashupata et le Pancaratra Agamas. De même, les écoles agamiques ont rejeté l’autorité des Védas. Le Tantra Anandabhairava déclare : « Un homme sage ne devrait pas choisir comme autorité les paroles des Védas qui sont pleines d’impureté, ne produisent que des fruits rares et transitoires et sont limitées. Il devrait plutôt soutenir l’autorité des écritures Shaiva. Abhinavagupta dans son Tantraloka remarque : « Ce qui, selon le Véda, est une source de péché conduit selon cette doctrine (Tantra) directement à la libération. En fait, tout l’enseignement védique est dominé par Maya. Dans le Tantra du Mahanirvana, Shiva déclare : « L’insensé qui suit d’autres doctrines sans se soucier de la mienne est un aussi grand pécheur qu’un parricide ou le meurtrier d’un Brahmane ou d’une femme. Les rites védiques et les mantras qui ont été efficaces dans le premier âge ont cessé d’avoir du pouvoir dans cet âge. Ils sont maintenant aussi impuissants que des serpents dont les crocs ont été tirés et sont comme des choses mortes. Le Kularnava dit : « Mukti ne résulte pas de l’étude du Véda ni de l’étude des shastras, il résulte de la seule connaissance correcte qui est transmise par l’enseignement du gourou et qui confère le mukti.

Différences entre les Tantras et les Védas

Le rituel védique est propitiatoire et sacrificiel, tandis que le rituel du tantra (agamique) consiste essentiellement en un culte et une communion personnelle avec la divinité.

-L’étude des Védas est limitée à certaines castes, tandis que les doctrines du Tantra peuvent être étudiées indépendamment du sexe ou de la caste.

-Le culte védique est principalement sacrificiel tandis que la méthode d’adoration tantrique implique des idoles, des symboles et de la méditation.

-Le Brahman de la pensée védique est statique tandis que le Brahman (Siva) du Tantra est dynamique.

-Le Tantra est un culte et le Veda une école religieuse et philosophique

-Le Tantra est pour le salut de l’âme et le Véda pour l’enrichissement de l’esprit.

-La connaissance védique vient principalement par le processus de révélation, tandis que la connaissance tantrique vient principalement par les expériences.

Réconciliation entre le Tantra et les Védas

Au début, la tradition védique et la tradition tantrique étaient presque inconciliables. Chaque camp considérait l’autre comme antagoniste, pervers et sans but. Si les Puranas proclamaient que les Tantras n’étaient préparés que dans le but de confondre les méchants, les Tantras comme Kularnava affirmaient qu’un Tantra est comme une femme au foyer honorable, tandis que le Véda avec ses accessoires comme les Puranas et les Shastras, c’est comme une prostituée commune. Le point de vue orthodoxe projeté principalement par Kumarila (début du VIe siècle) soutient que le Tantra était destiné aux dégénérés, aux incultes, aux déchus ou aux infirmes et que ses rituels étaient pleins de dangers de toutes sortes. Mais les enthousiastes du Tantrique ont soutenu et maintiennent encore aujourd’hui que les Védas étant archaïques ne peuvent pas conduire à beaucoup de bien. Il y avait évidemment une lutte pour l’ascendance et chaque tradition s’est préparée pour répondre aux besoins du peuple et de l’élite. Et ce faisant, inévitablement, chacun s’est modelé sur l’autre, a assimilé les particularités attrayantes de l’autre et a tenté de s’assurer l’autorité et le soutien de l’autre. Les adhérents tantriques cherchaient à montrer que le Tantra avait un fondement védique, une sanction védique et une autorité védique. Les puritains védiques ont repris de nombreux gestes de la main (mudras), sorts (mantras) et conceptions magiques (mandalas) que les tantriques employaient avec leur méthode d’exposition.

La réconciliation entre les deux traditions divergentes a été en partie réalisée par les autorités orthodoxes qui ont affilié le Tantra au Saubhagya kanda de l’Atharvaveda et les écrivains tantriques qui se sont fortement appuyés sur des textes védiques comme Taittiriya Aranyaka et ont décrit leurs écritures comme une continuation des traditions Upanishadique

Les rituels védiques ont adopté de nombreux détails tantriques et le Tantra a abandonné son idéologie la plus grossière en faveur de l’aspiration austère des Upanishads.

Tentatives de sanskritisation du Tantra

Bien que les auteurs ultérieurs de textes tantriques et les commentateurs de ces textes aient cherché à basant leurs doctrines et leurs commentaires sur les Védas, le Tantra est resté une branche distincte de la connaissance tout à fait en dehors de la tradition védique. Cela était dû au fait que dans le conflit idéologique entre les deux traditions, le Veda et le Tantra, ce dernier a tenu bon, bien que beaucoup de ses théoriciens, pour la plupart des brahmanes, aient secrètement ou ouvertement soutenu la tradition védique et fabriqué le Tantra dans les lignes védiques. En dépit de toutes sortes d’interpolations brahmaniques, Greffe et manipulation, le Tantra rejette clairement le système varna et le patriarcat et, dans le domaine de la religion, toutes les formalités extérieures en ce qui concerne les quêtes spirituelles.

Graines de Tantra dans l’Atharva Veda

À Mohenjodaro, un sceau a été découvert avec une figure en posture yogique et entouré d’animaux et est identifié à Shiva. Un certain nombre de pierres coniques, de coquillages et de morceaux d’argile ont également été trouvés, identifiés comme un Linga. De même, un certain nombre de figurines en terre cuite d’une figure féminine ont été trouvées, qui est identifiée à la déesse mère. Tout cela montre que Shiva et la déesse mère étaient vénérés à l’époque où la civilisation urbaine de Harappa et Mohenjodaro était florissante. Cela implique que le Tantra a prospéré pendant cette période, car le Shivaïsme et le Shaktisme sont les deux aspects du Tantra. Le shaktisme représente le début de la sadhana du tantra et le shivaïsme est le point culminant de la marche spirituelle.

La civilisation urbaine qui a prospéré à Harappa est identifiée avec la phase Atharavan de la civilisation védique, ce qui a conduit les érudits à croire que l’Atharva Veda était la base de tous les tantras, en particulier ceux liés au culte de la déesse mère. Le Tantra de Sammohana affirme que sans

l’adoration de Kali ou de Tara, il ne peut y avoir d’application pratique des charmes et des sorts d’Atharvan.

L’Atharva Veda est une source inestimable de connaissance de la religion populaire actuelle de l’Inde ancienne et, en raison de son caractère populiste, il a été pendant des siècles tabou dans les échelons supérieurs de la société dominée par la classe sacerdotale. Ce Véda est très différent du Rig Veda dans son contenu et sa forme et n’a donc pas été reconnu comme une écriture révélée (Sruti). Le mot trayi, qui est utilisé pour signifier les écritures védiques, ne reconnaît pas l’Atharva Veda comme le quatrième Veda. Panani, le grammairien de l’Inde, décrit le Véda comme un trayi et Dayananda Saraswati, le fondateur de l’Arya Samaj, condamne l’Atharva Véda comme une littérature hérétique. Comme le nom des voyants qui composaient l’Atharva Veda ne figurait pas dans les listes traditionnelles des voyants védiques (anukramanis), l’Atharva Veda s’est longtemps vu refuser le statut dont jouissait le trayi. Ce n’est qu’après l’insertion d’environ 1/7ème partie du Rig Veda et l’association de sages mythiques en tant qu’auteurs avec lui que l’Atharva Veda a été élevé au rang de quatrième Veda.

L’Atharva Veda traite principalement du culte tantrique et couvre toutes les branches du tantrisme. L’Atharva Veda est un recueil du Vidya Tantra qui propage la philosophie du Brahma Vada et de l’Upavidya Tantra qui traite des charmes et des sorcelleries.

Tantras et Dharma puranique

Parmi les adeptes de Vaishnavas et de Shaivas se trouvait une partie des brahmanes qui, tout en croyant au culte de Vishnu et de Shiva comme moyen d’atteindre le salut, considéraient également les Védas comme des autorités, attachaient une grande importance au varnashrama dharma et aux règles smrti et n’aimaient pas les abandonner. Le Dharma puranique est issu de ces classes de personnes qui étaient aussi les auteurs des différents Puranas. Alors que les Trantrics prêchaient des idées et des pratiques qui allaient souvent à l’encontre des écritures brahmaniques, les premiers Puranas dénonçaient les Tantras comme Mohana Sastra59 et les écritures Tantra comme inférieures et tamasi. Ils étaient d’accord sur le fait que Shiva avait révélé les Tantras, mais que la raison pour laquelle il l’avait fait était de tromper l’apostat et de le distraire du vrai chemin. Dans le Varaha Purana, Rudra lui-même dénonce les Pashupatas et les autres disciples des Shaivagamas comme étant enclins à des actes méchants et pécheurs et comme étant accros à la viande, au vin et aux femmes. Dans le chapitre 15 du Kurma Purana, il est dit que les grands pécheurs, les Pancaratrins, ont été produits à la suite du meurtre de vaches dans une autre naissance, qu’ils sont absolument

non-védique et que la littérature des Shaktas, des Shaivas et des Pancaratras est destinée à l’illusion de l’humanité.

Mais à partir de la fin du VIIIe siècle ou du début du IXe siècle apr. J.-C., les Puranas commencèrent à reconnaître les Tantras comme l’une des autorités en matière religieuse. Les mantras tantriques et l’exécution des Nyasas et des Mudras ont été introduits dans la diksha (cérémonie d’initiation, la consécration d’images, l’exécution de

sandhyavandana, et le Yantra comme moyen de culte a également été reconnu. Cette reconnaissance a dû être effectuée par la grande diffusion du tantrisme parmi les gens, y compris même les bouddhistes. La Devi, Devibhagavata et Kalika et de grandes parties du Narada Purana sont largement tantriques

Les Tantras et les Puranas sont didactiques et sectaires. En règle générale, les Tantras contiennent

Les Tantras et les Puranas sont didactiques et sectaires. En règle générale, les Tantras contiennent moins de matière historique et légendaire et plus d’indications quant au rituel. Alors que les Puranas approuvent les rites védiques ainsi que d’autres, pour lesquels ils donnent des instructions, les Tantras insistent sur le fait que les cérémonies autres que celles prescrites sont inutiles.

Raisons pour lesquelles le Tantra acquiert une image négative

-Les tantras ne croient pas à la caste et à la croyance. Le système social tantrique va à l’encontre du système védique rigide de castes et de croyances. Il n’y a pas de place pour un prêtre brahmane dans la sâdhanâ tantrique. C’est pourquoi les brahmanes ont commencé une tirade contre les tantras et ont déclaré que les adeptes des tantras étaient des hors-castes.

-Une autre cause principale de l’apathie envers le Tantra était le préjugé aryen sans fondement. Les érudits antérieurs ont assimilé le Tantra aux formes dites dégradées de l’hindouisme censées être l’héritage de cultures aborigènes non civilisées. Pour ces érudits occidentaux, de même que les Anglais sont venus en Inde avec une mission civilisatrice, de même dans le passé les Indiens aborigènes ont été civilisés par les Aryens venus de l’extérieur. Pour eux, tout ce qu’il y a de noble et de louable dans l’hindouisme se trouve dans la tradition dite aryenne, c’est-à-dire dans les textes védiques et la littérature brahmanique, et tous les aspects barbares et dégradés attribués aux tantras proviennent des non-Aryens non civilisés. Cette idée était également partagée par les Indiens érudits qui appartenaient principalement, sinon exclusivement, aux couches supérieures de la société qui avaient la prétention de se considérer comme les descendants directs de la grande race aryenne.

-La pratique des Panchamakaras impliquant le vin et les femmes, qui était considérée comme odieuse et révoltante, et l’inclusion des six rites magiques appelés Satkarmas dans les Agamas ont conduit les gens à développer une attitude négative envers les Tantras.

-Au fil du temps, pour certaines personnes, les pratiques tantriques sont devenues exclusivement complaisantes. La consommation excessive d’alcool et la promiscuité des unions sexuelles marquaient leurs soi-disant rituels. Comme le Tantra attache de l’importance au gourou et que les gourous sont héréditaires, il arrive parfois qu’un fils de gourou sans valeur et avare conduise à la négation du Tantra. Cela a conduit à l’Occident et à la Les érudits indiens croyaient que l’obscénité était l’âme de ce culte et même des patriotes comme Bankim Chandra Chaterjee considéraient le Tantra comme un principe erroné qui n’offrait que du vin et des femmes au nom de la religion.

Apports du Tantra

-Le Tantra est la religion la plus ancienne et la plus scientifique du monde. Il s’agit de la première foi spirituelle qui établit des normes éthiques strictement observées pour l’illumination spirituelle et le développement intégré de la société.

-Les Tantras se sont efforcés de fournir une plate-forme commune pour les sectes différentes et conflictuelles de Vaishnavas, Shaivas et autres en mettant en avant Devi comme l’objet d’adoration pour tous.

-Le Tantra a placé les femmes sur un pied d’égalité avec les hommes et leur a accordé une position élevée. Elle pouvait jouer le rôle d’un gourou et, dans certains rites tantriques, elle était vénérée sous le nom de Shakti.

-Les écritures brahmaniques orthodoxes, par la compartimentation de la société en quatre castes et par la division rigoureuse du peuple en classes supérieures et inférieures, ont favorisé l’animosité entre eux. Il y a eu une recrudescence en faveur de l’élimination de cette discrimination odieuse. Le tantra s’est manifesté pour réduire les rigueurs du système des castes et accorder plus d’importance au mérite qu’à l’accident de la naissance.

-Le meurtre d’une femme est considéré comme un crime odieux par les tantristes qui dénonçaient la prostitution et l’immolation des veuves et autorisaient le remariage des veuves.

-La popularité du Tantra a obligé le sastra brahmanique orthodoxe à incorporer les pratiques du Tantra. Par exemple, les concepts tantriques de mandala, mudra, yantra, les mantras mystiques bija comme hrim, krim, kumara puja, etc. se sont glissés dans les œuvres traditionnelles des brahmanes. De même, le bouddhisme a également été profondément influencé par les tantras.

-Le Tantra a développé un système de traitement médical pour les maladies affectant les hommes, les femmes et les enfants. Comme le corps humain était considéré comme essentiel pour les sadhanas tantriques, divers médicaments à base de plantes et chimiques étaient prescrits pour la préservation de la jeunesse et de la virilité et pour le traitement des maladies ; Il en est de même des médicaments pour rajeunir et détruire les effets de diverses sortes de poisons.

-L’art et l’architecture ont également été influencés par le Tantra. Il existe de nombreuses images de diverses divinités tantriques, en particulier de Kali sous ses différentes formes. De nombreuses sculptures de temples, en particulier de l’Orissa et du sud de l’Inde, montrent une abondance de motifs tantriques. Plusieurs temples du sud de l’Inde vénèrent le Sri Chakra, le yantra associé au culte de Sri Vidya. Il y a aussi des peintures de Kali et d’autres divinités tantriques ainsi que des mandalas, des mudras, des yantras et des Kundalini.

-La vision rationnelle et libérale des Tantras l’a rendu populaire dans des pays étrangers comme le Tibet, le Népal et le Cambodge. Ainsi, les tantres ont joué un rôle important dans la diffusion des concepts religieux indiens à l’étranger.

-La religion hindoue vivante d’aujourd’hui est essentiellement tantrique. Même quelques rites védiques authentiques qui sont préservés et qui sont censés être dérivés directement des Védas, c’est-à-dire les Sandhya, ont été modifiés par l’ajout de pratiques tantriques.77 Les rituels des temples basés sur les Agamas ont remplacé les yajnas védiques.